ஸ்ரீ ரங்கராஜ ஸ்தவம்: உத்தர சதகம்
பராசர பட்டர் அருளியது · ஸம்ஸ்க்ருதம் · 105 ச்லோகங்கள்
123456789101112131415161718192021222324252627282930313233343536373839404142434445464748495051525354555657585960616263646566676869707172737475767778798081828384858687888990919293949596979899100101102103104105
பொருள்
கருணையால் எம்பெருமான் நமக்கு சாஸ்த்ரங்களை ஒரு விளக்கைப் போல ப்ரமாணமாகத் தருகிறான்; அவை இருளை நீக்கி, உண்மையையும் பொய்யையும் பிரித்துக் காட்டுகின்றன. புண்ணியம் செய்தவர்கள் இந்த விளக்கின் ஒளியில் கண்டு அவனை அனுபவிக்கிறார்கள். ஆனால் நிலையற்ற சிலர் அதே விளக்கில் விட்டில் பூச்சிகளைப் போல விழுந்து தம்மைத் தாமே அழித்துக்கொள்கிறார்கள்.
பொருள்
ஸ்ரீரங்கத்தின் நிதியே, வேதத்திற்கு வெளியே ஜைனர்களுடையதைப் போன்ற போதனைகள் உள்ளன; வேதத்தின் மேலேயே நிற்பதாகச் சொல்லிக்கொள்ளும் தவறான கொள்கைகளும் உள்ளன. இவை அனைத்தும் உன்னை அடையும் வழியில் பாபிகளைக் குருடராக்க மட்டுமே செய்கின்றன என்று மனு கூறியுள்ளார்.
பொருள்
ஸ்ரீரங்கத்தில் எழுந்தருளியிருக்கும் எம்பெருமானே, வேதத்திற்கு வெளியே உள்ள மதங்களைப் பெரியோர்கள் நான்கு காரணங்களால் தள்ளுகிறார்கள். நாம் நேரில் காண்பதையும் அவை மறுக்கின்றன; குற்றமற்ற வேதத்துடன் சண்டையிடுகின்றன; தவறான தர்க்கத்திலிருந்து பிறக்கின்றன; அவற்றை இயற்றிய மனிதர்களின் குறைகளைச் சுமக்கின்றன.
பொருள்
உடல் உறுப்புகளால் ஆனது; வெளிப் புலன்களுக்கு 'இது' என்று தெரிகிறது. ஆத்மா உறுப்புகள் அற்றது; 'நான்' என்று அறியப்படுகிறது; புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டது. இவை இரண்டும் மிக நெருக்கமாக இருப்பதால் மக்கள் அவற்றைப் பிரித்து அறிய முடிவதில்லை. ஸ்ரீ ரங்கநாதனே, அதனால்தான் மறுவுலகைப் பற்றிப் பேசும் சாஸ்த்ரங்கள் இந்த வேறுபாட்டைக் கற்பிக்கத் தேவைப்படுகின்றன.
பொருள்
ஸ்ரீரங்கத்தின் அன்பனே, சாஸ்த்ரத்தைக் கேட்பதே ஒரு நேரடி அனுபவம்; அதன் பொருளைப் பற்றிய அறிவு குறையற்றது. அது கற்பிக்கும் தர்மம் அதர்மம், மேல் கீழ் உலகங்கள், எம்பெருமான் முதலியவற்றைப் புலன்களின் காட்சி மறுக்க முடியாது. ஆகவே உலகாயதனின் சொந்த அளவுகோலின்படியும் அது காட்சியைப் போலவே ப்ரமாணம்; மேலும் பார்வை திறக்கப்பெற்ற யோகி அவற்றையே நேரில் காண முடியும்.
பொருள்
சூன்யவாதியான பௌத்தன் உலகம் உண்மையும் அல்ல, பொய்யும் அல்ல, இரண்டும் அல்ல, இரண்டுக்கும் அப்பாற்பட்டதும் அல்ல என்று, எந்த எல்லையுமின்றி ஒவ்வொரு நிலையையும் மறுக்கிறான். வரம் தரும் வரதனே, ஒவ்வொரு கூற்றின் அடியிலுள்ள நிலத்தையே திருடும் இந்தத் திருடன் வெட்டி வீழ்த்தப்பட வேண்டியவன்.
பொருள்
அறிவை ஏற்றுக்கொண்டால் எல்லாமே மறுக்கப்படுவதில்லை; ஏற்காவிட்டால், எதையாவது மறுக்க யார் மிஞ்சுவார்? ஆகவே எல்லையற்ற மறுப்பு நிற்க முடியாது. உடைந்த குடம் தன் ஓடுகளை விட்டுச் செல்வது போல, ஒவ்வொரு மறுப்பும் உண்மையான ஏதோ ஒன்றைச் சுட்டுகிறது. ப்ரமாணமான அறிவே இல்லை என்று ஒருவன் சொன்னால், அதை எதிர்க்க எதுவும் மிஞ்சாததால் வேதம் அப்படியே நிற்கிறது.
பொருள்
பௌத்தர்களுள் யோகாசாரன் வெளியுலகை மறுக்கிறான்; ஸௌத்ராந்திகன் நம் எண்ணங்களின் பன்முகத்திலிருந்து மட்டுமே உலகை ஊகிக்க முடியும் என்கிறான். வைபாஷிகன் அது நேரில் காணப்படுகிறது என்று ஏற்கிறான், ஆனால் அது ஒரு கணமே நிலைக்கும் என்கிறான். ரங்கநாதனே, இம்மூவரும் எல்லாம் வெறும் அறிவே என்றும், ஒவ்வொரு கணமும் சிதைகிறது என்றும் சொல்வதால், நாங்கள் அவர்களை ஒதுக்கி வைக்கிறோம்.
பொருள்
உலகம் கணநேரமானது, மனம் கணநேரமானது, ஆத்மா அந்தக் கடந்துபோகும் மனமே என்றால், உண்மையான அறிபவன் எவனும் இல்லை; அறியப்படுவதும் அறிதலும் ஒன்றாகிவிடும். எல்லாம் ஒரு கணத்தில் அழிந்தால் நினைவும் இருக்காது, அடையாளம் காண்பதும் இருக்காது. ஸ்ரீரங்கத்தின் சந்த்ரனே, அப்படிப்பட்ட உலகம் வெறுமையே ஆகும்.
பொருள்
'நான் இதை அறிகிறேன்' என்று நாம் சொல்லும்போது, அறியும் ஆத்மாவும் அறியப்படும் பொருளும் தெளிவாக வேறுவேறாகத் தோன்றுகின்றன. அவை இருந்தும் ஒன்றாக முடியுமென்றால், வெளிப்பொருள்கள் அனைத்தும் கூட ஒன்றாகிவிடலாம். அறியப்படும் பொருள்கள் பொய்யென்றால், அறிதலும் பொய்யாகிவிடும். எங்கள் எதிரிகள் இவையனைத்தையும் ஏற்க முடியுமானால், எங்கள் ஸித்தாந்தம் உண்மையில் நெடுங்காலம் வாழும்.
பொருள்
ப்ரஹ்மம் தூய சைதன்யம், அது ஒளிர்ந்துகொண்டே தன் அஜ்ஞானத்தில் சுழல்கிறது, அத்வைதத்தைக் கற்ற ஏதோ ஒரு ஜீவன் பிறகு அந்த மயக்கத்தை நீக்குகிறான் என்று சொல்பவர்களை, ராமனின் ஆயுதமான இந்தக் கலியுகம் வெட்டி வீழ்த்தட்டும். காணப்படுவது எல்லாம் பொய் என்று இந்த அறிவற்றவர்கள் போதிக்கிறார்கள்.
பொருள்
ஜைனர்கள் தங்கள் 'ஸப்தபங்கி' (இருக்கலாம், இல்லாமல் இருக்கலாம் முதலியன) என்ற கோணல் வழியில் சென்று, உன் மகிமையான இந்த உலகம் ஒருபோதும் உறுதியாக ஒன்றாக இல்லை என்கிறார்கள். அதுபோலவே, உலகம் ப்ரஹ்மத்திலிருந்து வேறானதும் வேறல்லாததும் என்று சொல்பவர்கள் 'என் தாய் மலடி' என்று சொல்பவனைப் போன்றவர்கள். ஸ்ரீரங்கநாதனே, இந்தப் புதிய ப்ரஹ்மஜ்ஞானிகள் இந்தப் பெரிய ரஹஸ்யத்தைத் தங்களிடமே வைத்துக்கொள்ளட்டும்.
பொருள்
ஸ்ரீரங்கநாதனே, நீயே உலகிற்குக் காரணம் என்று உபநிஷத்துக்கள் தெளிவாகக் கற்பிக்கின்றன. ஆயினும் கணாதரும் கௌதமரும் பலவீனமான தர்க்கத்துடன் பிச்சை எடுத்துத் திரிகிறார்கள். ஆகாசம் முதலிய அனைத்தையும் பரமாணுக்களிலிருந்து தோன்றச் செய்து, உன் படைப்புக்கு நீ தேவையே இல்லை என்று அறிவிக்கிறார்கள்.
பொருள்
வேதத்திற்கு மனித ஆசிரியர் இல்லாததால் அது வலிமையானது; சரியாக ஓதப்பட்டால் அது உன்னிடமே சேர்க்கிறது. மற்ற ஒவ்வொரு போதனையும் வேதத்தைச் சார்ந்திருக்கும் அளவுக்கே ப்ரமாணம். ஆகவே ஸாங்க்யம், யோகம், பாசுபதம் ஆகியவை சில பகுதிகளில் மட்டுமே ஏற்கப்படுகின்றன; 'ஐந்தாம் வேதமான' மஹாபாரதத்தால் அறியப்படும் பாஞ்சராத்ரமோ ஒவ்வொரு பகுதியிலும் ப்ரமாணம்.
பொருள்
ஸாங்க்யம் உன்னை ஈச்வரனாக ஏற்காமல் ஜீவர்களுள் ஒருவனாக எண்ணுகிறது. யோகம் ஈச்வரத்தன்மையின் ஏதோ ஒரு நிழலை மட்டுமே ஏற்கிறது. சைவன் அளவுகடந்த அன்பால் ஒரு பிச்சைக்காரனைத் தேவர்களின் அரசனாகக் கற்பனை செய்கிறான். ஆனால் ரங்கா, நீ உன்னை நீயே விவரித்துள்ளாய்: பர ரூபம், வ்யூஹ ரூபங்கள், அவதாரங்கள் ஆகியவற்றால் செழித்த விஷ்ணுவாக.
பொருள்
நீயே தவறான வழியில் பரப்பிய வேதத்திற்குப் புறம்பான மதங்களை நான் துரும்பைப் போல மதிப்பற்றவையாகக் கருதுகிறேன். ஆனால் எம்பெருமானே, வேதம் என்னும் கவசத்தை அணிந்தவர்களின் தவறான கொள்கைகளைப் பற்றி நான் என்ன சொல்வேன்?
பொருள்
ஒவ்வொரு ப்ரளயத்திலும் நீ வேதங்களின் ஸம்ஸ்காரங்களை உன்னுள் வைத்துக்கொள்கிறாய். ஒவ்வொரு புதிய படைப்பிலும் அவற்றை நினைவுகூர்ந்து, தகுதியான உயிர்கள் அனைத்துக்கும் பெயரும் உருவமும் தருகிறாய்; உறக்கத்திலிருந்து எழுவதுபோல் விழிக்கும் ப்ரஹ்மா முதலியோருக்குக் கற்பிக்கிறாய்; ஒவ்வொருவருக்கும் நன்மையானதைக் கட்டளையிடுகிறாய். நீ அவற்றை இவ்வாறு தாங்குவதாலும், நினைவில் உள்ள ஆசிரியர் எவரும் அவற்றுக்கு இல்லாததாலும், வேதங்கள் ப்ரமாணமானவை.
பொருள்
ரங்கநாதனே, சிக்ஷை ஒலிகளைக் கற்பிக்கிறது; வ்யாகரணமும் நிருக்தமும் சொற்களைத் தருகின்றன; சந்தஸ் யாப்புகளைத் தருகிறது; ஜ்யோதிஷம் காலங்களை நிர்ணயிக்கிறது. கல்ப நூல்கள் கர்மங்களைக் கற்பிக்கின்றன; ந்யாயமும் மீமாம்ஸையும் பொருளுக்குச் சரியான தர்க்கத்தைத் தருகின்றன; புராணங்களும் ஸ்ம்ருதிகளும் பொருளைத் தெளிவாக்குகின்றன. இவை அனைத்தின் உதவியோடும் வேதங்கள் உன்னையே தேடுகின்றன.
பொருள்
ப்ரமாணமாக வேதங்கள் முதலில் வருகின்றன; இதிஹாஸங்கள், புராணங்கள், தர்க்கம் ஆகியவற்றோடு ஸ்ம்ருதிகள் அவற்றுக்கு உதவுகின்றன. வேதத்தின் முற்பகுதி உன்னை ஆராதிக்கும் கர்மங்களைக் கற்பிக்கிறது. பிற்பகுதி உன் ஸங்கல்பம், குணங்கள், மகிமை ஆகியவற்றைக் கற்பிக்கிறது; அதனால் உன் திருவடிகளை அடையலாம். எம்பெருமானே, 'எல்லா வேதங்களாலும் அறியப்பட வேண்டியவன் நானே' என்று நீயே அறிவித்தாய்.
பொருள்
தவறான கொள்கை உடையவர்கள் கர்மத்தின் பலன் அந்தக் கர்மத்திலிருந்தோ, அதன் மறைந்த சக்தியிலிருந்தோ, ஏதோ காணாத சக்தியிலிருந்தோ, பித்ருக்கள் தேவர்களின் மகிழ்ச்சியிலிருந்தோ வருகிறது என்கிறார்கள். ஸ்ரீரங்கநாதனே, வேதங்களில் முதிர்ந்த பெரியோர்கள் யாகங்களுக்கும் நற்செயல்களுக்கும் பலன் உன் மகிழ்ச்சியிலிருந்தே வருகிறது என்றும், அவற்றைச் செய்யும் கட்டளையும் உன்னிடமிருந்தே வருகிறது என்றும் சொல்கிறார்கள்.
பொருள்
நித்ய நைமித்திக கர்மங்கள் உன் கட்டளைகள். ஸ்வர்க்கம் முதலிய விருப்பங்களுக்கான கர்மங்கள் நீ அனுமதிப்பவை மட்டுமே. பகைவர்களைத் துன்புறுத்தும் மந்த்ரங்கள் கோணல் மனம் உடையோருக்கு நீ தரும் விட்டுக்கொடுப்பு. எல்லாவற்றுக்கும் தலைவனே, அனைத்தையும் ஆள்பவனே, இந்த சாஸ்த்ரம் காக்க வேண்டும் என்ற உன் விருப்பத்தைக் காட்டுகிறது; ஆகவே இது உன் நித்யமான கட்டளை.
பொருள்
'இங்கே புதையல் இருக்கிறது' என்ற சொற்கள் பயனுள்ள ஒன்றைச் சுட்டுவதால் பொருளுள்ளவை ஆவது போல, உன் குணங்கள், உருவம், செயல்கள் பற்றிய வேத வாக்கியங்கள் எந்தக் கட்டளையும் தராவிட்டாலும் பொருளுள்ளவையே. ஸ்ரீரங்கநாதனே, அவை அனைத்தும் உன்னிடமே சேர்க்கின்றன. அவை உபாஸனை, அதன் பலன்கள் பற்றிய கட்டளைகளுடன் சேர்ந்திருக்கின்றனவா இல்லையா என்பது பொருட்டல்ல.
பொருள்
உடல் அதன் ஆத்மாவுக்கு உரியது; காரியங்கள் அவற்றின் காரணத்திற்கு உரியவை; ஜாதி, குணம், க்ரியை ஒரு த்ரவ்யத்திற்கு உரியவை; ஆகவே அவற்றைப் பற்றிய நம் எண்ணங்களும் சொற்களும் இறுதியில் அவை எதற்கு உரியவையோ அதன் மேலேயே நிற்கின்றன. அதுபோலவே இந்த உலகம் முழுவதும் உன்னில் நிலைத்திருக்கிறது; நீ அதை உன்னுடையதாக ஆள்கிறாய். அதனால்தான் நீ 'இரண்டற்றவன்'. ஸ்ரீரங்கநாதனே, மாயை, உபாதிகள், குழம்பிய மாற்றங்கள் பற்றிய கதைகள் எதற்கு?
பொருள்
நீ அனைத்தையும் தாங்குகிறாய், படைக்கிறாய், இயக்குகிறாய், திரும்ப ஒடுக்குகிறாய், நியமிக்கிறாய், வியாபிக்கிறாய்; ஆகவே உலகம் முழுவதும் உன் சரீரம், முழுமையாக உனக்கே சேவை செய்கிறது. அதனால்தான் பெரிய வேத ஆசார்யர்கள் 'இவை அனைத்தும் ப்ரஹ்மம்', 'இவை அனைத்தும் அவனை ஆத்மாவாக உடையவை', 'நானே இவை அனைத்தும்', 'நீ அதுவே' போன்ற ஐக்ய வாக்கியங்களை விளக்கியுள்ளனர். ஸ்ரீரங்கத்தை நேசிக்கும் எம்பெருமானே, அவர்கள் அவற்றை இவ்வாறே விளக்கினார்கள்.
பொருள்
இந்த உலகத்திற்கு ஆள்பவன் உண்டு, இல்லை, பலர் உண்டு, அல்லது யாருக்கு எந்த ஆள்பவன் பிடிக்கிறதோ அவனே என்று அறிவிலிகள் சொன்னார்கள். வரதனே, உலகின் பன்முகமும் அதன் உயர்வு தாழ்வுப் படிகளும் அது தானே ஆளப்படுவதல்ல என்று காட்டுகின்றன என்றும், சேதனங்களுக்கும் அசேதனங்களுக்கும் எப்போதும் நீயே நல்ல அரசன் என்றும் சாஸ்த்ரம் பாடுகிறது.
பொருள்
ப்ரஹ்மா முதலியோர் படைக்கப்பட்ட உயிர்களுள் எண்ணப்படுகிறார்கள்; உன் புருவத்தின் படைவீரர்களாக அவர்கள் தங்கள் பதவிகளுக்கு உயர்ந்தார்கள். அவர்கள் உன் அவதாரங்களுள் சொல்லப்படவில்லை. ஆகவே அவர்களோ அவர்களைப் போன்ற வேறு எவரோ நீ அல்லர்; உலகம் ஸ்ரீ மஹாலக்ஷ்மியுடன் கூடிய உன் ஒரே குடையின் கீழ் உள்ளது. ஸ்ரீரங்கக் கடலில் உதித்த சந்த்ரனே, உன்னையே சுட்டும் சாஸ்த்ரங்கள், ரிஷிகளின் வாக்குகளைக் கொண்டு, எங்கிருந்தோ வந்த வாதிகளுக்கு நாங்கள் தகுந்த விடை கொடுக்கிறோம்.
பொருள்
ஸ்ரீரங்கநாதனே, ஞானம், ஐச்வர்யம், சக்தி, மாறாத வலிமையான வீர்யம், அனைத்தையும் தாங்கும் பலம், தேஜஸ் ஆகிய ஆறு குணங்கள் உன்னை அலங்கரிக்கின்றன. எந்தக் குறையும் எந்த எல்லையும் அவற்றைத் தீண்டுவதில்லை; அவற்றுக்கு நிகரானதோ மேலானதோ இல்லை; அவை மங்கள குணங்களின் வெள்ளத்தைப் பொழிகின்றன. கதிர்கள் ஒரு ரத்னத்தை விலைமதிப்பற்றதாக்குவது போல, அவை உன்னை விலைமதிப்பற்றவனாக்குகின்றன.
பொருள்
ஸ்ரீரங்கத்தின் அரசனே, நீ அனைத்தையும் ஒரே நேரத்திலும் எல்லாக் காலத்திலும் காண்கிறாய்; புலன்கள் வழியாகவோ நேரடியாக நீயேயோ, ஏதேனும் நியதியுடனோ அது இல்லாமலோ. உள்ளங்கையில் வைத்த பொருளைப் போல அனைத்தையும் தெளிவாகக் காண்கிறாய். வேதங்கள் உன் ஞானத்தைத் தானே ஒளிர்வதாகவும், தடையற்றதாகவும், ஒருபோதும் தவறாததாகவும் கூறுகின்றன.
பொருள்
ஸ்ரீரங்கநாதனே, பரம ஈச்வரனே, உன் கண்களே காதுகளாகவும் செயல்பட முடியும்; ஆகவே நீ பார்வையாலேயே கேட்கிறாய். உன் புலன்களை நீ விரும்பியபடி பயன்படுத்துவதால், உன் பார்வை எல்லாத் திசைகளுக்கும் எட்டுவது இயல்பே.
பொருள்
நீ அனைத்தும் அறிந்தவன் என்பதால், உலகம் ஜடமான காரணத்திலிருந்து வருகிறது என்போரும், ஈச்வரனை வெறும் ஸாக்ஷியாகக் கொள்ளும் ஸாங்க்யக் கொள்கையும் மறுக்கப்படுகின்றனர். ஸ்ரீரங்கத்தில் பள்ளிகொண்ட எம்பெருமானே, உன் ஐச்வர்யம் நீயே உண்மையான காரணம் என்று காட்டுகிறது. உன்னை எவரும் இயக்குவதில்லை; நீ ஸ்வதந்த்ரன்; உன்னை எதுவும் தடுப்பதில்லை. உயிர்களின் நல்வினை தீவினைகளால் பன்முகமான இந்த உலகத்தை, உன் ஸங்கல்பத்தின் ஒரு தொடுதலாலேயே, ஒரே நேரத்தில், சிரமமின்றி வெளிக்கொணர்ந்தாய்.
பொருள்
முடிவற்ற இந்தப் ப்ரபஞ்சம் உன் சொந்த சரீரத்திலிருந்தே வெளிவருவதால், ஞானிகள் உன்னை அதன் உபாதான காரணம் என்கிறார்கள்; அதுவே உன் சக்தி. அது எல்லா எல்லைகளையும் கடந்தது; ஆகவே உனக்கு எதுவும் கடினமில்லை; உன் ஸங்கல்பம் வேறு எதுவும் தேவையின்றிச் சுதந்திரமாக விளையாடுகிறது. ஸ்ரீரங்கத்தின் அரசனே, உன்னை மேலானவனாக்கும் இந்தச் சக்தியைத் தன்னிடமிருந்தே வலை பின்னும் சிலந்தியைக் கொண்டு கற்பனை செய்யலாம்.
பொருள்
எம்பெருமானே, நீ உன் சொந்த மகிமையில் நிலைத்திருக்கிறாய். ஓய்வின்றி செயல்பட்டாலும் உனக்கு ஒருபோதும் களைப்பு இல்லை; இந்தப் ப்ரபஞ்சம் முழுவதையும் உன் சொந்த சரீரத்தைப் போல எளிதாகத் தாங்குகிறாய். பிறரைச் சார்ந்திருக்கும் தேவையையே நீக்கும் உன் பலம் இதுவே.
பொருள்
தான் மாறாமல் இருந்தே அருகிலுள்ள அனைத்தையும் மணத்தால் நிரப்பும் கஸ்தூரியைப் போல, நீ வெறுமனே அருகில் இருப்பதாலேயே அனைத்தையும் மாற்றுகிறாய், ஆயினும் நீ மாறுவதில்லை. ஸ்ரீரங்கத்தை நேசிப்பவனே, இதுவே உன் வீர்யம் எனப்படுகிறது; இந்தச் செயல்முறையில் மாறாத காரணம் நீ என்று இது காட்டுகிறது.
பொருள்
துணைக் காரணங்கள் இருக்கும்போதும் நீ அவை இல்லாமலேயே செய்ய முடியும். வேறு எதுவும் தேவையின்றி நீ செயல்படுகிறாய். ஸ்ரீரங்கத்தின் நிதியே, இதுவே உன் தேஜஸ், உன் ஒளி. உன்னை வணங்குவோரின் துன்பங்களை அது வெல்கிறது; உன்னை எதிர்ப்போரை அடக்குகிறது.
பொருள்
உபநிஷத்தின் ஆனந்த வல்லி, இளமையும் ஆரோக்யமும் உடைய ஒரு மனிதனின் ஆனந்தத்திலிருந்து தொடங்கி, படிப்படியாக ப்ரஹ்மாவையும் கடந்து உயர்ந்து, உன் ஆனந்தத்தையும் குணங்களையும் அளக்க முயல்கிறது. ஆனால் அது தன் இலக்கை அடைய முடிவதில்லை; வழியில் தடுமாறி மௌனமாகிவிடுகிறது. ஸ்ரீரங்கநாதனே, வேதமே தோற்றுப்போனால், மனமும் சொல்லும் உன் குணங்களை எப்படி எண்ண முடியும், அவற்றுக்கு எப்படி எல்லை வைக்க முடியும்?
பொருள்
காட்டில் புதைத்த புதையலைப் போல உபநிஷத்துக்கள் மறைத்து வைத்துள்ள மென்மை, திறமை, வணங்குவோரிடம் அன்பு, பொறுமை, கருணை, வெற்றி, அழகு போன்ற குணங்கள் ஸ்ரீரங்கம் என்னும் ரத்னக் கடைவீதியில் பரப்பி வைக்கப்பட்டுள்ளன. வரதனே, அங்கே விற்பனைக்கு வைத்த ரத்னக் குவியல்களைப் போல அவை எல்லோருக்கும் பயன்படக் கிடைக்கின்றன.
பொருள்
உன் நற்குணங்கள் உன்னைச் சார்ந்திருப்பதால் ஒளிர்கின்றன, உன்னைச் சார்ந்து தம்மைத் தாமே வளர்த்துக்கொள்வது போல. நீ முடிவற்றவன், ஸ்வதந்த்ரன், பரிபூர்ணன், முழு அமைதி நிலையில் இருப்பவன். வரதனே, அலைகளற்ற அமைதியான கடலைப் போல, நீ மட்டுமே அறியக்கூடிய, அறியப்படுவதால் இரட்டிப்பாகும் ஆனந்தத்தால் நிறைந்து, நீ மட்டுமே உன்னை அறிகிறாய்.
பொருள்
இந்த்ரன் முதலிய தேவர்கள் ஐச்வர்யத்தின் சிறிய மணத்தை மட்டுமே பெற்று, தாங்கள் உனக்குச் சமம் என்று எண்ணித் தலைகால் தெரியாமல் போகிறார்கள். உனக்கு அளவற்ற மகிமை இருந்தும், கர்வம் தீண்டாமல் அமைதியாக இருக்கிறாய். ஸ்ரீரங்கத்தை நேசிப்பவனே, இது எங்களுக்கு வியப்பல்ல; ஏனெனில் நீ உன் சொந்த மகிமைக்கும் அப்பாற்பட்டவன், மகிமை உன் இயல்பே. உனக்குப் பொருந்தாதது எது?
பொருள்
ஆறு குணங்களுடன் கூடிய வாஸுதேவனாக நீ முக்தர்கள் அனுபவிக்கும் பரம்பொருள்; ஞானமும் பலமும் கொண்ட ஸங்கர்ஷணனாக உலகை ஒடுக்குகிறாய், சாஸ்த்ரங்களைக் கற்பிக்கிறாய். ஐச்வர்யமும் வீர்யமும் கொண்ட ப்ரத்யும்நனாகப் படைப்பையும் தர்மத்தையும் நிலைநாட்டுகிறாய். சக்தியும் தேஜஸ்ஸும் கொண்ட அநிருத்தனாகக் காக்கிறாய், உண்மையைக் கற்பிக்கிறாய். இவ்வாறு, ஸ்ரீரங்கத்தின் அரசனே, நீ உன்னை வ்யூஹ ரூபங்களாகப் பிரித்துக்கொள்கிறாய்.
பொருள்
ஸ்வாமியே, விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த உறக்கம், நான்காம் நிலை (துரீயம்) போன்ற நிலைகளில் த்யானிப்போருக்கு ஏற்ப, நான்கு வ்யூஹ ரூபங்களில் ஒவ்வொன்றையும் அவற்றின் பரிவாரங்களுடன் நான்கு விதமாக நீ ஏற்கிறாய். இவ்வாறு ஒவ்வொரு வகை த்யானிப்பவருக்கும் ஏற்ற முறையில் நீ ஆராதிக்கப்படுகிறாய்.
பொருள்
ப்ரளய முடிவில் ஜீவர்கள் ப்ரக்ருதியுடன் கலந்து, பிரித்தறிய முடியாதபடி கிடக்கிறார்கள். கருணையால் தூண்டப்பெற்று, அவர்களுக்குப் புலன்களையும் உடல்களையும் தர விரும்பி, வரதனே, உன் ஸங்கல்பத்தால் மூலப்ரக்ருதியை உனக்குச் சேவை செய்ய வைத்தாய். அது மொட்டு மலர்வது போல மஹத் தத்வமாகவும், அஹங்காரமாகவும், பூதங்களாகவும், புலன்களாகவும் விரிந்தது.
பொருள்
ஒவ்வொரு ஜீவனின் கர்மத்தின்படியும் நீ படைப்பதால், உலகம் உயர்வு தாழ்வுகளோடும் துன்பத்தோடும் பன்முகமாக உள்ளது. ஸ்ரீரங்கநாதனே, அதனால்தான் உன்மீது பாரபட்சமோ கொடுமையோ குற்றம் சாட்ட முடியாது. ப்ரஹ்ம ஸூத்ரங்களின் துணையுடன் உபநிஷத்துக்கள் இதையே சொல்கின்றன.
பொருள்
தன் கருவிகளைக் கொண்டு வேலை செய்யும் தொழிலாளி, தன் உடலுடன் கூடிய ஆத்மா, கீழ்ப்படிதலுக்குப் பரிசும் குற்றங்களுக்குத் தண்டனையும் தரும் அரசன், கேட்பவர்களைப் பார்த்துக் கொடுக்கும் கொடையாளி, இவர்கள் எல்லோரும் விஷயங்களைக் கணக்கில் கொண்டாலும் ஸ்வதந்த்ரர்களாகவே இருக்கிறார்கள். ஸ்ரீரங்கத்தையே தன் எல்லாமாகக் கொண்ட எம்பெருமானே, அதுபோலவே நீ படைக்கும் உயிர்களின் நிலையை நீ கவனிப்பது உன் ஸ்வாதந்த்ர்யத்தையே காட்டுகிறது.
பொருள்
ப்ரளயத்தில் சேதனங்களும் அசேதனங்களும் உன் சரீரத்தின் ஒரு மூலையில் உறங்கிக் கிடக்கின்றன. வரதனே, உன் ஸங்கல்பத்தால் அவற்றை மீண்டும் விரித்து, ஸ்ரீ மஹாலக்ஷ்மியின் முன்னே விளையாடுகிறாய், தன் துணையின் முன் ரத்னத் தோகையை விரித்து அசைக்கும் மயிலைப் போல.
பொருள்
நீ எப்போதும் எங்கள் நன்மையையே நாடுகிறாய்; ஆயினும் நாங்கள் உன்னிடமிருந்து விலக்கி எங்கள் ஆத்மாவுக்கே தீங்கு செய்யும் ஓட்டங்களில் மூழ்கிக்கொண்டே இருக்கிறோம். நாங்கள் திரும்புவோம் என்ற நம்பிக்கையில் நீ இன்னும் எங்களைச் சரியான வழியில் நடத்துகிறாய். நோயுற்ற குழந்தைக்காகத் தானே கசப்பு மருந்தைக் குடிக்கும் தாயைப் போல, ஸ்ரீரங்கத்தின் அரசனே, ஒவ்வொரு வர்ணத்துக்கும் ஆச்ரமத்துக்கும் நியமங்களைத் தந்து நீ சிரமத்தை ஏற்கிறாய்.
பொருள்
ஸ்ரீரங்கநாதனே, மிகப்பெரிய அறிவிலிகளுக்கும் உதவும் நம்பிக்கையில் நீ உலகம் முழுவதற்காகவும் செயல்படுகிறாய். அப்படி இல்லையென்றால், களைப்பறியாத நீ பருவங்களையும், அவற்றின் அடையாளங்களையும், படைப்பு காப்பு ஆகியவற்றின் ஓட்டத்தையும் எப்போதும் இவ்வளவு உண்மையாக எப்படி நடத்துவாய்?
பொருள்
பைத்தியக்காரனைச் சங்கிலியால் கட்டும் நண்பனைப் போல, ஸ்ரீரங்கநாதனே, நீ கொடியவர்களை நரகம் முதலிய தண்டனைகளால் தண்டிக்கிறாய்; மற்றவர்களைத் தீங்கிலிருந்து காக்கிறாய். அப்பத்தைக் காக்கும் கோல் அப்பத்தின் உரிமையாளனையும் காப்பது போல, உன் தண்டனை நீ எல்லோருக்கும் நண்பன் என்றும், போகம் மோக்ஷம் இரண்டையும் அருள்பவன் என்றும் காட்டுகிறது.
பொருள்
நீ உயிர்களைத் தாங்குகிறாய், நியமிக்கிறாய், காக்கிறாய், கண்காணிக்கிறாய், அவர்களுக்கு சாஸ்த்ரங்களைத் தருகிறாய்; ஆயினும் பலர் திருந்துவதில்லை. இதைக் கண்டு, மாறாத இயல்புடைய பிறப்பற்ற தலைவனாக இருந்தும், நீ தேவனாகவும் மனிதனாகவும் விலங்காகவும் மீண்டும் மீண்டும் இறங்கி வந்து, ஒவ்வொருவரின் இயல்பையுமே ஏற்கிறாய்.
பொருள்
ஒவ்வொரு பிறவியிலும் ஸ்ரீ மஹாலக்ஷ்மி உனக்கு ஏற்ற இணையாக, உனக்குத் தகுந்த உருவத்துடனும் நடத்தையுடனும் பிறந்தாள். அவள் உன்னுடன் சேராதிருந்தால், ஸ்ரீரங்கத்தின் அரசனே, அவதாரங்களில் உன் லீலை நிச்சயமாகச் சுவையற்றதாகவோ, விரும்பத்தகாததாகவோ இருந்திருக்கும்.
பொருள்
மனிதப் பிறவி முதலியவற்றிலும் ஒளிரும் உன் மேலான பரம இயல்பை ஞானிகள் அறிவார்கள். அறிவிலிகள் அதை அறியாமல் உன்னைத் தாழ்வாக நினைக்கிறார்கள். எம்பெருமானே, உன் பிறப்புகளும் செயல்களும் உன்னை நேசிப்போருக்குத் தம்மையே அளிக்கின்றன.
பொருள்
ப்ரஹ்மாவுக்கும் சிவனுக்கும் நடுவே விஷ்ணுவாக வந்ததே உன் முதல் அவதாரம். அவர்களுக்குச் சமமாகத் தோன்றி உன் உண்மை இயல்பை மறைக்க நினைத்தாயானால், ஸ்ரீரங்கநாதனே, உன் மேன்மையையே வெளிப்படுத்தும் ஸத்வம், கருணை, காத்தல் போன்ற குணங்களை ஏன் காட்டுகிறாய்?
பொருள்
ரங்கா, குதிரை முகமுடைய ஹயக்ரீவனாக நீ மது கைடபர்கள் என்ற தடைகளை விரட்டி, ப்ரஹ்மாவுக்கு அவனுடைய தெய்வக் கண்களான வேதங்களைத் திரும்பத் தந்ததை நினைத்துப் பார். இவ்வாறு, உனக்கென எந்தக் காரணமும் இல்லாமலேயே, நீ உலகம் முழுவதற்கும் உயிர் தந்தாய்.
பொருள்
ஸ்ரீரங்கநாதனே, ஹம்ஸ அவதாரத்தில் நீ இருளை விழுங்கும் குளிர்ந்த, தெளிந்த சந்த்ரனைப் போல உதித்தாய். வேதங்களின் ஒளியால் துன்புறும் ஜீவர்களுக்கு அருள்செய்து, ஞான யஜ்ஞம் என்னும் அம்ருதத்தால் அவர்களை நிரப்பினாய்.
பொருள்
ஸ்ரீரங்கநாதனே, கடலின் குழந்தையைப் போல நீ ஆலிலையில் படுத்து, உன் திருவடித் தாமரையை வாயில் வைத்துக்கொண்டாய். நீ விழுங்கிய உலகங்கள் எல்லாம் உன் வயிற்றுக்குள் இருக்கின்றனவா என்று அளக்கவா? அல்லது உன் அடியார்கள் உன் திருவடிகளில் அனுபவிக்கும் இனிமையைச் சுவைக்க விரும்பியதாலா?
பொருள்
'மந்தர மலையைப் பெயர்த்துக் கொண்டு வாருங்கள், இந்தப் பாம்பால் அதைக் கட்டுங்கள், ஆடும் மாலைகள் அணிந்த கைகளால் கடலைத் தயிரைப் போலக் கடையுங்கள். ஸ்ரீரங்கநாதனே, சந்த்ரனையும், கௌஸ்துபத்தையும், அம்ருதத்தையும், மற்றவற்றையும் எடுத்துக்கொள்.' உன் இந்த முயற்சி அனைத்தும் நீ ஸ்ரீ மஹாலக்ஷ்மியை அடைந்தபோதுதான் பலன் தந்தது.
பொருள்
கஜேந்த்ரன் அலறியபோது, ஸ்ரீ ரங்கநாதன் தன் மென்மையான திருவடிகளை அவற்றைப் பிடித்துவிட்டுக்கொண்டிருந்த தேவியரின் தாமரைக் கைகளிலிருந்து இழுத்துக்கொண்டு, ஆதிசேஷனின் சுருள்களை உதறி, படபடக்கும் கண்களை விரைந்து திறந்து, ஸ்ரீ மஹாலக்ஷ்மியின் குங்குமம் அணிந்த மார்பிலிருந்து தன் மார்பைப் பிரித்துக்கொண்டான். கலங்கிய அந்த எம்பெருமான் எங்கள் முன்னே நிற்கட்டும்.
பொருள்
களைப்பறியாத தன் படைத்தலைவன் விஷ்வக்ஸேனன் நீட்டிய கையை அவன் பொருட்படுத்தவில்லை. கொண்டுவரப்பட்ட ரத்னப் பாதுகைகளை அணியவில்லை. கவலையுற்ற தேவியர் 'என்ன ஆயிற்று?' என்று கேட்டுக்கொண்டிருக்க விட்டுச் சென்றான். பறவை தயாராகும் வரை காத்திராமல் கருடன் மேல் பாய்ந்தான். கஜேந்த்ரன் அலறியபோது எம்பெருமான் காட்டிய அந்த அவசரத்திற்கு வணக்கம்.
பொருள்
கருடன் எல்லோருடைய மனத்தையும் அறிந்தவன், எண்ணத்தைவிட வேகமாகப் பறப்பவன்; ஆயினும் அவன் மெதுவாகச் செல்வதாக உனக்குத் தோன்றியது. கூச்சல்களாலும் தட்டல்களாலும் உதைகளாலும் அவனை விரட்டினாய். பிறகு யானையின் அலறல் பெருகியபோது அவன் மேலிருந்து குதித்தாய். தேவனே, ஸ்ரீரங்கத்தின் உறவினனே, ஒரு அடியவன் அழைக்கும்போது எந்தப் பக்கம் ஓடுவது என்றே தெரியாத அளவுக்கு நீ தன்னை மறந்துவிடுகிறாய்.
பொருள்
ஸ்ரீரங்கத்தில் பள்ளிகொண்ட எம்பெருமானே, நீயே என் புகலிடம். புயலில் கலங்கிய தாமரைக் குளத்தைப் போல, உன் மாலைகளும் ஆபரணங்களும் ஆடைகளும் எல்லாம் நிலைகுலைந்திருக்க, 'ஐயோ, எனக்கு அவமானம்!' என்று கூவியபடி யானையின் அலறலுக்கு விடையாக அதனிடம் விரைந்தாய்.
பொருள்
எம்பெருமானே, மத்ஸ்யமாக நீ அசைவன அசையாதன எல்லாம் கொண்ட படகை உன் கொம்பின் மேல் வைத்தாய். வேதங்களுக்கு நெருக்கமான உன் சொந்தச் சொற்களால் அந்த முனிவரை மகிழ்வித்தபடி, வெள்ளத்தைப் பற்றி அவருக்குச் சிறிதும் அச்சம் ஏற்படாதபடி அவரைச் சுமந்து சென்றாய்.
பொருள்
உன் மத்ஸ்ய உருவம் நீண்டது, அகன்றது, அழகானது, தூயது, குளிர்ந்தது, ஸ்ரீ மஹாலக்ஷ்மியின் கண்களைப் போல ஒளிர்வது. நீரிலும் நிலத்திலும் விளையாடியபடி, உன் துடுப்புகளால் பெருங்கடலை விழுங்கியும் உமிழ்ந்தும் நீ மகிழ்ச்சியாகத் திரிந்தாய்.
பொருள்
ஸ்ரீரங்கநாதனே, கூர்மமாக நீ உலகம் முழுவதையும் தாங்கி தர்மத்தை நிலைநாட்டினாய்; அம்ருதத்திற்காகக் கடைய மலையைத் தூக்கிப் பிடித்தாய். மரகத ஆஸனத்தில் அழகாக இருந்து, ஸ்ரீ மஹாலக்ஷ்மி நீரிலிருந்து எழுந்து தன் மென்மையான திருவடிகளை வைப்பதை எளிதாக்கினாய். இவ்வாறு உலகிற்கு நன்மை செய்தாய்.
பொருள்
ஆதி வராஹமாக, உன் கொம்பு கிழித்த தேவர்களின் பகைவனுடைய இதயத்திற்குள் ப்ரளய நீரை வீசினாய். அந்த அசுரனின் ரத்தத்தால் பூமியின் சரிவைக் குங்குமம் போல அலங்கரித்தாய்; உன் பிடரியை உதறி ப்ரஹ்மாவின் ஸ்தோத்ரங்களை நோக்கி மகிழ்ச்சியுடன் உறுமினாய். ஸ்ரீரங்கநாதனே, நீயே என் புகலிடம்.
பொருள்
மக்கள் வெறும் மனிதனையோ வெறும் சிங்கத்தையோ கண்டால் அஞ்சுவார்கள். ஆகவே எம்பெருமான் பாலில் கலந்த சர்க்கரையைப் போல, அவ்விரு உருவங்களையும் அற்புதமான இயல்பான இணைப்பில் சேர்த்தான். அசையும் பிடரியும் பெரிய கோரைப் பற்களும் உடைய ஸ்ரீரங்கத்துச் சிங்கத்தை நாங்கள் வணங்குகிறோம்.
பொருள்
அசுரன் மீதான பகையால் அவனுடைய கண்கள் எரிந்துகொண்டிருக்க, ஸ்ரீ மஹாலக்ஷ்மி அருகில் வந்து, அவற்றைக் குளிர்விக்கத் தன் வாயிலிருந்து இனிய தாம்பூலச் சாற்றை அவற்றின் மேல் தெளித்தாள். நகங்களால் கிழிக்கப்பட்ட பகைவனின் ரத்தத்தால் அவனுடைய பிடரியும் தோள்களும் நனைந்திருந்தன. மனிதர்களுள் ஐந்து முகனான அந்த நரஸிம்ஹன் எங்கள் பாபங்களைத் தடுக்கட்டும்.
பொருள்
உன் அடியவனைப் பகைத்த பகைவன் ஏற்கனவே உன் நகங்களின் பிடியில் இருந்தபோதும், உன் கோபம் அவ்வளவு பெரியதாக இருந்ததால் விஷ்ணுவாக உன் உடல் இருமடங்காகப் பெருத்தது. வரதனே, மனிதன் சிங்கம் என்ற எதிரெதிர் இயல்புகளை ஒரே உருவத்தில் எளிதாக இணைத்து வைத்தாய்; இவ்வாறு உலகைக் காத்தாய்.
பொருள்
மஹாபலியின் கொடைக்கும் இந்த்ரனின் இரப்புக்கும் ஒருசேர விடை தர, நீ வாமனனாகிப் பிச்சை கேட்டாய். நீ அடி எடுத்து வைத்தபோது, உன் திருவடித் தாமரை மூன்று உலகங்களையும் ஒரு தூசித் துகள் அளவுக்குச் சிறியவையாக்கியது. நீ அளப்பதற்கு வேறு உலகங்களைப் படைக்கவோ என்பதுபோல் உன் நாபித் தாமரை தயாராக நின்றது. ஸ்ரீரங்கநாதனே, அந்த நிகழ்ச்சியில் வேதமே உன் வெற்றியை உரக்க முழக்கும் முரசாயிற்று.
பொருள்
நீ ப்ருகு குலத்தில் கையில் மழுவேந்திய பரசுராமனானாய். அரசர்களை வெட்டி வீழ்த்தி, அவர்களின் ரத்தத்தால் பித்ருக்களைத் திருப்தி செய்து, சுமையால் அழுந்திய பூமியின் பாரத்தைக் குறைத்தாய். குற்றமற்றவனே, உன் பகைவர்களை நீ கடுமையாகப் பார்த்தாலும், என் பாபங்களை எண்ணாதே.
பொருள்
எம்பெருமானே, நீ ஸ்ரீ மஹாலக்ஷ்மியுடன் மனிதனாகப் பிறந்தாய். அவள் அப்போது காட்டில் ஒளிந்து விளையாடும் ஆட்டம் ஆடினாளென்றால், கடலுக்கு அணை கட்டி, ப்ரஹ்மா சிவன் வரங்களால் செருக்குற்ற ராக்ஷஸனை வானரங்களின் மிச்சமாக விட்டுவைப்பது உனக்குத் தகுமா? உனக்கு வெட்கமாக இல்லையா?
பொருள்
சூதாட்டத்தில் நீ கலிங்க அரசனின் பற்களை உடைத்து உன் வெற்றிகளை எண்ணினாய். உன்னிடமிருந்து சிறிது நேரம் பிரிந்ததும் காளியனின் மக்களிடையே கூக்குரல் எழுந்தது. உன் தூதுப் பணியால் ஆய்ச்சியர் க்ருஷ்ணனின் குறைகளை மறந்தனர். ஸ்ரீரங்கநாதனே, நன்மை தரும் கலப்பையேந்திய பலராமனாக உன்னை வணங்குகிறோம்.
பொருள்
நீரின் பாரத்தால் மெதுவாக நகரும் மேகம் போலக் கருத்து, மஞ்சள் பட்டு உடுத்தி, தாமரைக் கண்களுடன், ஐந்து ஆயுதங்களை ஏந்தி, ப்ரஹ்மமே பால் குடிக்கும் குழந்தையாயிற்று. தேவகி உன்னிடம் சரியாக இதையே கேட்டாள். ஸ்ரீரங்கத்தின் அன்பனே, இப்படி ஒரு மகனுக்காக ஏங்கிய வேறு பெண் யார்?
பொருள்
நீ குழல் ஊதியபோது, கற்களும் நெருப்பும் நீராயின; முனிவர்கள் மயங்கினர்; ஜடப் பொருள்கள் அறிவுடையவை ஆயின. பாம்புகள் ஆயர்களுக்கு அம்ருதமாயின; பசுக்களும் புலிகளும் உடன்பிறப்புகளாயின; மற்ற எல்லோரும் முற்றிலும் வேறாக மாறினர். எம்பெருமானே, நீயும் உன் இசையிலேயே மெய்மறந்து அவர்களில் ஒருவனானாய்.
பொருள்
கல்கியாக நீ ஒருநாள் பூமியின் பாரத்தைக் குறைத்து கலியின் தீமைகளை வெட்டி வீழ்த்துவாய். ஸ்ரீரங்கத்தில் வாழும் எம்பெருமானே, ஏன் காத்திருக்க வேண்டும்? 'வெட்டு, வெட்டு!' என்று சொல்லி, துன்புறுத்தும் ஒவ்வொன்றையும் இன்றே வெட்டி வீழ்த்து.
பொருள்
உன் குணங்களைப் போலவே எண்ணற்றவையும் அவற்றால் நிரம்பி வழிபவையுமான உன் அவதாரங்கள் அப்படியே இருக்கட்டும். ஸ்ரீரங்கநாதனே, பூமியில் கோயில்களிலும், சிறு குடிசைகளிலும் தோப்புகளிலும் கூட நீ அர்ச்சா ரூபமாக ஆராதிக்கப்படுகிறாய். நீ அனைத்தையும் பொறுக்கிறாய்; உன் முழு இருப்பையும் உன் அர்ச்சகர்களின் கைகளில் ஒப்படைக்கிறாய்; அன்புள்ள இதயங்களால் மகிழ்கிறாய். அதனால்தான் உன் ஸௌலப்யம் எங்களை வியப்பால் செயலற்றவர்களாக்குகிறது.
பொருள்
உன் திவ்யமான பரமபதம் சொல்லுக்கும் சிந்தனைக்கும் அப்பாற்பட்டது; உன் அவதாரங்கள் சில காலங்களில் மட்டுமே நிகழ்ந்தன. 'இந்த உருவம் உலகம் முழுவதன் நன்மைக்காக' என்று எண்ணி நீ ஸ்ரீரங்கத்தில் பள்ளிகொண்டிருக்கிறாய். துன்புறுவோரை வரவேற்கும், கருணையால் நனைந்த பார்வைகளால் எங்களை உருக்குகிறாய். உலகைக் காப்பது பற்றிய சிந்தனையில் ஆழ்ந்த விழிப்புடன் நீ உறங்குகிறாய்.
பொருள்
படைப்பதில் பழகியதால் ஞானம் விரிந்த ப்ரஹ்மா, ஆதிசேஷன் மேல் பள்ளிகொண்டவனாக உன்னை அறிந்தான். தன் தர்மபத்னியான ஸரஸ்வதியுடன் சேர்ந்து அவன் உன்னை மனமாரத் துதித்தான். தன் கமண்டலத்திலிருந்து பெருகும் கங்கையில் நனைந்தபடி, பல யுகங்களாகத் தன் முகங்களையும் கண்களையும் கூப்பிய கைகளையும் தாமரைகளாக அர்ப்பணித்து உன்னை ஆராதித்தான்.
பொருள்
எம்பெருமானே, மனு குல அரசர்களின் வணங்கிய கிரீடங்களில் உள்ள மீன் வடிவ ரத்னங்களின் ஒளி உன் திருவடித் தாமரைகளின் முன் தீபங்களைப் போல அசைந்தது. பிறகு ஸ்ரீரங்கத்தில், ஸீதையின் அன்பனான ஸ்ரீ ராமன் என்ற உன் சொந்த உருவத்தின் மூலம் உனக்குத் தகுந்த பூஜையை நீயே ஏற்றுக்கொண்டாய்.
பொருள்
நீ மனு குலத்தையும், போற்றத்தக்க ப்ரஹ்மாவையும் கூடக் கடந்து, விபீஷணனைக் கௌரவித்தாய். ஆறுகளுக்கு நடுவே வாழும் எம்பெருமானே, இவ்வாறு எந்த நற்குணமும் இல்லாத என் போன்றவர்களுக்கு நீ மகிழ்ச்சி அளிக்கிறாய்.
பொருள்
சூரியனின் பரமமான, வணங்கத்தக்க ஒளியைப் பற்றியும், தலை முதல் நகம் வரை பொன்னாக இருக்கும், தாமரை போன்ற கண்களுடைய பொன்மயமான புருஷனைப் பற்றியும் வேதங்கள் பேசுகின்றன. அவை உன்னையே குறிக்கின்றன. அந்த ஸ்ரீ ரங்கநாதனை நான் ஆராதிப்பேனாக.
பொருள்
நீ அசைவன அனைத்துக்கும் நிலைத்தவை அனைத்துக்கும் ஆத்மா; மித்ரன், வருணன், அக்னி ஆகியோரின் கண்; ஸ்ரீ மஹாலக்ஷ்மி ஆழமான இயல்பான பிணைப்பால் உன்னுடன் இணைந்திருக்கிறாள். நூறு சரத்காலங்கள் நாங்கள் உன்னை ஸ்ரீரங்கத்தில் காண்போமாக.
பொருள்
ஸ்ரீரங்கத்தின் உயர்ந்த கோயிலில் பள்ளிகொண்ட எம்பெருமானுக்கு நான் அடியவன்; அவனை விட்டு நான் ஒருபோதும் பிரியமாட்டேன். இயல்பாகவே அவனுடைய அடியவனான நான், ஞானமயமான யஜ்ஞங்களால் அவனை ஆராதிப்பேன்.
பொருள்
நீ எல்லா உயிர்களுக்கும் உயிர், தேவர்களுக்கு அம்ருதம். ஸ்ரீரங்கநாதனே, நான் உன்னைச் சரணடைகிறேன். உனக்காகவே என்னை, இந்த உள் ஆத்மாவை, மகத்தான பரப்ரஹ்மமான உனக்கு அர்ப்பணிக்கிறேன்.
பொருள்
ஸ்ரீரங்கநாதனே, கீதையில் உன்னிடம் வரும் நால்வரையும் நீ உதாரர்கள் என்று புகழ்ந்தாய்: நிவாரணம் விரும்பும் துன்புற்றவன், செல்வம் தேடுபவன், தன் ஆத்மாவைத் தேடுபவன், உனக்குச் சேவை செய்ய மட்டுமே ஏங்கும் ஞானி. உன்னிடம் வந்ததன் மூலம் உனக்கு உதவி செய்தவர்களாக அவர்களைச் சமமாக எண்ணினாய்.
பொருள்
ஸ்ரீரங்கத்தின் சந்த்ரனே, சுயநலமும் பற்றும் அற்ற, சரியான புரிதல் உடைய சிலர் தங்கள் நித்ய, நைமித்திக, காம்ய கர்மங்கள் அனைத்தையும் உனக்கு அர்ப்பணித்து விதிப்படி செய்கிறார்கள். ஆயினும் அவர்கள் உண்மையில் அவற்றைத் தங்களுக்காகச் செய்வதே இல்லை.
பொருள்
சிலர் இருபத்தைந்தாவது தத்வமான தங்கள் உள் ஆத்மாவை வெளிப்பொருள்களின் குவியலிலிருந்து பிரித்துத் தெளிவாகக் காண்கிறார்கள். உண்மையை மட்டுமே பற்றும் மனத்தில் அதை நிலைநிறுத்தி, ரங்கநாதனே, அவர்கள் தங்கள் ஆத்மாவையோ உன்னையோ அடைகிறார்கள்.
பொருள்
வேறு சிலர், அழுக்குகள் தேய்ந்து, தங்கள் இயல்பான சேவையால் இதயங்கள் உருகி உன்னை நோக்கி விரைய, உன் புகழைப் பாடியும், உன்னை நினைத்தும், உன்னை வணங்கியும் தங்கள் நாட்களைக் கழிக்கிறார்கள். பக்தியில் மூழ்கி, அக்கரையான உன்னை அடைகிறார்கள். ஸ்ரீரங்கநாதனே, அவர்கள் உனக்கு உரியவர்களாக இருப்பதைவிட நீயே அவர்களுக்கு அதிகம் உரியவன் என்று அவர்கள் சொல்கிறார்கள். அதைப் பற்றி என்ன சொல்ல முடியும்?
பொருள்
ஸ்ரீயுடன் கூடிய எம்பெருமான் சேதனங்களையும் அசேதனங்களையும் அவற்றின் இருப்பு, ஆதாரம், நியமனம் ஆகியவற்றின் மூலம், அனைத்தும் தன் நோக்கத்திற்காகவே, பற்றியிருக்கிறான் என்று உபநிஷத்துக்கள் சொல்கின்றன. ஆகவே உபாயமும் உபேயமும் ஆவது உன் ஸ்வரூபமே, உனக்குள்ள ஒரு குணம் மட்டுமல்ல. அதனால்தான், ஸ்ரீரங்கத்தில் பள்ளிகொண்ட எம்பெருமானே, நான் வேறு எந்த நோக்கமும் இன்றி உன்னைச் சரணடைந்தேன்.
பொருள்
ஒரு சாமர்த்தியமான அரசன் ஒரு சோழியை ஓரிடத்தில் ஒரு செப்புக் காசுக்கும், வேறிடத்தில் ஒரு கோடி பொற்காசுகளுக்கும் சமம் என்று ஆணையிட முடியும். அதுபோலவே, ஸ்ரீரங்கத்தின் நிதியே, ஒரு ஜீவன் கட்டுண்டு இருக்க வேண்டுமா விடுதலை பெற வேண்டுமா என்பதை நீ ஒருவனே தீர்மானிக்கிறாய். ஆகவே நீ ஒருவனே என்னைக் காக்க வேண்டும்.
பொருள்
எனக்கு ஞானம், கர்மம், பக்தி என்னும் செல்வம் எதுவும் இல்லை. விருப்பம், அதிகாரம், திறமை, வருத்தம் கூட எனக்குத் தெரியாது. ஸ்ரீரங்கநாதனே, நான் பாபங்கள் நிறைந்தவன்; என் மனம் இன்னும் புலன் விஷயங்களால் கலங்கியிருக்க, 'எனக்குப் புகலிடம் ஆவாய்' என்று வாயால் மட்டுமே சொல்கிறேன்.
பொருள்
ஸ்ரீரங்கத்தின் சந்த்ரனே, நீயே வாழ்வின் இலக்கு; நீ என்னை முழுமையாகப் பேணுகிறாய். ஆயினும் நான் ஆத்மாவை அழிக்கும் வஞ்சகமான விஷயங்களில் நம்பிக்கை வைக்கிறேன். அஹங்காரம் நிறைந்து, உனக்கு மட்டுமே உரியவர்களும் உன் சொந்த ஆத்மாவைப் போன்றவர்களுமான ஞானிகளான அடியார்களைப் போன்றவன் நான் என்பதுபோல், ஆசார்யனாக நடித்து உலகம் முழுவதையும் ஏமாற்றுகிறேன்.
பொருள்
செய்ய வேண்டியவை, தவிர்க்க வேண்டியவை பற்றிய உன் கட்டளைகளை நான் மீறுகிறேன். சொல்லாலும் எண்ணத்தாலும் செயலாலும் உன்னையும் உன் அடியார்களையும் புண்படுத்துகிறேன். தெரிந்தும் தெரியாமலும் நீ பொறுக்க முடியாத அபசாரங்களைச் செய்துகொண்டே இருக்கிறேன். ஸ்ரீரங்கத்தை நேசிப்பவனே, உன் பொறுமையால் மட்டுமே நான் உனக்குத் தாங்க முடியாத பாரமாகவில்லை.
பொருள்
கற்பக மரங்களைப் போன்ற உன் தோள்களின் குளிர்ந்த நிழல் எனக்காக இருக்கிறது. ஆயினும், ஸ்ரீரங்கத்தின் உயிரே, நான் கோபமுற்ற நாகங்களின் படங்களைப் போன்ற புலன் இன்பங்களின் நிழலில் புகலிடம் தேடுகிறேன்.
பொருள்
ஸ்ரீரங்கத்தின் உறவினனே, என் போன்ற ஒரு புழுவின் சக்தி உன் எல்லாம் வல்ல சக்தியைவிடப் பெரியதாகத் தோன்றுகிறது. தன் சொந்தக் கூட்டில் சிக்கிய பட்டுப்புழுவைப் போல, நான் உன் கருணையிலிருந்தும் தப்பி என்னை நானே அழித்துக்கொள்கிறேன்.
பொருள்
ஸ்ரீரங்கநாதனே, உன் குணங்களுக்கு முடிவை எவரும் காண முடியாதது போல, என் குறைகளுக்கும் முடிவை எவரும் காண முடியாது. வெள்ளத்தின் நடுவிலும் தாகத்துடன் இருப்பவனைப் போல, என் தாகத்தைத் தீர்க்க வேண்டிய உன் குணங்களின் மழைக்கு நான் தகுந்த பாத்திரம் அல்லேன்.
பொருள்
கருணையால் நீ மனிதர்களிடையேயும் மற்ற உயிர்களிடையேயும் பிறந்து, அவர்களுடைய கர்ம பலன்களை அனுபவிக்கிறாய். அப்படியென்றால், ஸ்ரீரங்கத்தில் பள்ளிகொண்ட எம்பெருமானே, நாங்கள் எங்கள் நல்வினை தீவினைகளால் மீண்டும் மீண்டும் ஏன் மூழ்கடிக்கப்பட வேண்டும்?
பொருள்
பொறுமை வருந்தும் குற்றவாளிக்கானது. குற்றம் செய்து கர்வமும் கொள்ளும் என்னை அது எப்படி அடையும்? ஆயினும், ஸ்ரீரங்கநாதனே, உன் அளவற்ற பொறுமை என் வருந்தாமையையும் பொருட்படுத்தாமல் விடட்டும்.
பொருள்
என் போன்ற பாபிகளான காகாஸுரன், சிசுபாலன் விஷயத்தில் உன் பொறுமை சுருங்கியது; ஏனெனில் அவர்களிடம் குறைந்தபட்சம் சிறிதளவு நற்குணமாவது இருந்தது. வரதனே, மிகச் சிறிய நற்குணத்தைப் பற்றிக் கேள்விப்பட்டதுகூட இல்லாத என் மீது அதே பொறுமை எப்போதும் சுதந்திரமாக ஆட்சி செய்யட்டும்.
பொருள்
கருணை பிறருடைய துன்பத்தை நீக்குகிறது; ஆனால் ஸம்ஸார வாழ்வின் துன்பம் எனக்கு இன்பமாகத் தோன்றுகிறது; ஆகவே நான் கருணைக்கு எட்டாதவன். ஆயினும் துன்பம் துன்பமே என்பதையும் கருணை காட்டுகிறது. ஆகவே, நற்குணங்கள் நிறைந்த ஸ்ரீரங்கநாதனே, என் மீது கருணை காட்டு.
பொருள்
கருப்பை, பிறப்பு, மூப்பு, மரணம், துன்பம், கர்மம் என்னும் ஆறு அலைகளால் அலைக்கழிக்கப்பட்டும், ஸ்ரீ மஹாலக்ஷ்மிக்கு மட்டுமே தகுந்த உன்னை நான் விரும்புகிறேன். இது தேவர்களுக்கான ஹவிஸ்ஸை ஒரு நாய் விரும்புவது போன்றது.
பொருள்
ஸ்ரீரங்கத்தின் நிதியே, என்னுடைய இந்தப் பணிவு எல்லாம் பெரியோர்களைப் பார்த்துப் போலச் செய்வது மட்டுமாக இருக்கலாம். அது வெறும் வேஷமென்றால், நீ தரும் செல்வத்தை நான் அனுபவிப்பது ஒரு நாயின் அனுபவத்தைவிட மேலானதல்ல.
பொருள்
ஒருமுறையாவது சரணாகதி செய்து 'நான் உன்னுடையவன்' என்று வேண்டுபவர் எவருக்கும் அபயம் அளிப்பதாக நீ விரதம் பூண்டாய். ஸ்ரீரங்கநாதனே, ஆயினும் நம்பிக்கையும் புரிதலும் இல்லாத நான், உன்னையும் ஒதுக்கி வைத்து, என் சொந்த 'நான்' என்பதிலேயே சிக்கியிருக்கிறேன்.
பொருள்
தர்மம் உடைய பெரியோர்கள் என்னை உன் பாரமாக உன் பொறுப்பில் வைத்துள்ளார்கள்; நானும் 'நீயே என் புகலிடம்' என்ற சொற்களைச் சொல்லியிருக்கிறேன். இவற்றையே ஸாக்ஷிகளாகக் கொண்டு, எல்லாப் பாரங்களையும் சுமக்கும் ஸ்ரீரங்கநாதனே, இன்றே என்னை உன் பாரமாக்கிக்கொள்.
பொருள்
கருணை என்றால் பிறருடைய துன்பத்தைப் பொறுக்க முடியாமை; ஆனால் உனக்கு யாரும் பிறர் அல்லர், ஆகவே அந்தப் பொருளில் நீ கருணையுள்ளவன் அல்லன். உன்னை வணங்குவோரின் குறைகள்கூட உனக்குத் தெரியாது; ஆகவே, ஸ்ரீரங்கத்தின் சந்த்ரனே, நீ உண்மையில் பொறுமையுள்ளவனும் அல்லன். நீ தரும் செல்வம் ஏற்கனவே கேட்பவனுடையதே என்று நீ எண்ணுவதால், நீ வள்ளலும் அல்லன்.
பொருள்
ஸ்ரீரங்கநாதனே, உன் குணங்களின் உயர்வால், மிகத் தாழ்ந்து மூழ்கிய இந்த ஆளை மேலே தூக்கு. தேவையுள்ளவன் கேட்பதை முழுமையாகக் கொடுப்பதே தலைவனின் தலைமைக்கு உண்மையான அடையாளம்.
பொருள்
கர்மம், ஞானம், பக்தி, வைராக்யம் ஆகிய வழிகளில் செல்வோரைத் தாங்குவது மீன்களுக்கு நீர் கொடுப்பது போன்றது. ஸ்ரீரங்கநாதனே, ஒன்றுமே இல்லாத என்னை நீ காத்தால், அது பாலைவனத்தில் தண்ணீர்ப் பந்தல் அமைப்பது போன்றது.
பாடம் prapatti.com, sanskritdocuments.org, sadagopan.org, Stotra Mala (1949) உடன் ஒவ்வொரு பாடலாகச் சரிபார்க்கப்பட்டது. பொருள்கள் வாசகருக்கு உதவ எளிமையாகத் தரப்பட்டவை; அநுஸந்தானத்தை ஒரு அத்யாபகரிடம் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.
இவை வாசகருக்கு உதவும் சிறிய அறிமுகங்கள்; நூல்களைத் தம் ஆசார்யரிடம் கற்பதே சிறந்தது.
இந்த நூலைப் பற்றி ஸ்ரீ பாதுகையிடம் கேளுங்கள் →