அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

ஆழ்வார்கள் பாடியபடியும் ஆசார்யர்கள் உபதேசித்தபடியும், ஸ்ரீயாகிய மஹாலக்ஷ்மியோடு சேர்த்து ஸ்ரீமந் நாராயணனை வணங்கும் உயிருள்ள மரபு இது. இதன் உபதேசத்தை உலகுக்குத் தெளிவாக்கியவர் ஸ்ரீ ராமாநுஜர்; இது கோயில்களிலும், நம் இல்லங்களிலும், ஆசார்யனுக்கும் சிஷ்யனுக்கும் இடையிலான ஸம்பந்தத்திலும் இன்றும் வாழ்கிறது.

ஏனெனில் நாம் எம்பெருமானை ஒருபோதும் ஸ்ரீயைப் பிரியாத ஸ்ரீமந் நாராயணனாக வணங்குகிறோம். ஸம்ப்ரதாயம் அவனைப் பிராட்டியை விட்டுப் பிரித்து ஒருபோதும் நினைப்பதில்லை; அதன் குரு பரம்பரை எம்பெருமான் பெரிய பிராட்டியாருக்கு உபதேசிப்பதிலிருந்தே தொடங்குகிறது. ஆசார்யனால் இந்த திவ்ய தம்பதிகளோடு ஸம்பந்தப்படுத்தப்பட்டு அவர்களுக்கு உரியவராய் இருப்பவரே ஸ்ரீவைஷ்ணவர்.

இது ஸ்ரீ ராமாநுஜர் தெளிவாக்கிய நம் ஸம்ப்ரதாயத்தின் ஸித்தாந்தம். பரம்பொருள் ஒன்றே, அது ஸ்ரீமந் நாராயணன். எல்லா ஆத்மாக்களும் (சித்) எல்லா ஜடப் பொருள்களும் (அசித்) அவனுக்குச் சரீரம்: அவை உண்மையானவை, வேறானவை; என்றாலும் உடல் உயிரை விட்டுப் பிரிந்து நில்லாதது போல, அவனை விட்டு ஒருபோதும் பிரிந்து நிற்பதில்லை.

நீங்கள் உடலிலிருந்து வேறான, நித்யமான ஒரு ஆத்மா; நீங்கள் எம்பெருமானுக்கு உரியவர் — இதுவே. ஆத்மா சேஷன் — மற்றொருவனுக்காகவே இருப்பவன்; எம்பெருமான் சேஷி — எல்லாம் யாருக்காக இருக்கின்றனவோ அவன். இந்த உறவே ஆத்மாவின் முதலும் ஆழமுமான உண்மை; அதனால்தான் அவனுக்குச் செய்யும் கைங்கர்யமே ஆத்மாவுக்கு உண்மையான இன்பம் தருகிறது.

ஸம்ப்ரதாயம் முழுதும் வணங்கும் ஒரே எம்பெருமான், எப்போதும் ஸ்ரீயோடு கூடியவன். நாராயணன் என்ற திருநாமம் அவன் எல்லா உயிர்களுக்கும் இருப்பிடம் என்றும் எல்லாவற்றுள்ளும் உறைபவன் என்றும் சொல்கிறது. அவன் தன்னை வெளிப்படுத்தும் ஐந்து நிலைகளைப் பெரியோர் சொல்வர்: பரமபதத்தில், வ்யூஹ ரூபங்களில், ராமன், க்ருஷ்ணன் போன்ற அவதாரங்களில், ஒவ்வொரு உயிருக்குள்ளும், கோயிலில்.

ஏனெனில் பிராட்டியே நம் புருஷகாரம் — நம்மை எம்பெருமானிடம் சேர்க்கப் பரிந்துரைப்பவள். நம் தாய் நமக்கும் அவனுக்கும் இடையே நின்று, நம் குற்றங்களைப் பற்றி அவன் திருவுள்ளத்தை இளகச் செய்து, நம் மனத்தை அவன் பக்கம் திருப்புகிறாள். அவள் தனியான உபாயம் அல்ல; உபாயமான அவனிடம் நம்மைச் சேர்க்கிறாள். அதனால்தான் அடியார்கள் முதலில் தாயார் ஸந்நிதிக்குச் செல்கிறார்கள்; அதனால்தான் நம் ஸம்ப்ரதாயத்தில் சரணாகதி அவள் திருவடிகளிலேயே தொடங்குகிறது.

அர்ச்சாவதாரம் எனப்படும் கோயில் திருமேனியில், அடியார்கள் தன்னைக் காணவும், திருமஞ்சனம் செய்யவும், வஸ்த்ரம் சாற்றவும், அமுது செய்விக்கவும் எம்பெருமான் இடம் கொடுக்கிறான். அவனுடைய நிலைகள் அனைத்திலும் இதுவே மிக எளிதில் அணுகக்கூடியது; அன்பினால் அங்கே தனக்கென்று ஆற்றல் இல்லாதவன் போல அடியார்களைச் சார்ந்து நிற்கிறான். ஆழ்வார்கள் எல்லாவற்றிலும் மேலாகப் பாடியது கோயில்களில், திவ்ய தேசங்களில், எழுந்தருளியிருக்கும் எம்பெருமானையே.

எம்பெருமானின் கல்யாண குணங்களில் உள்ளம் ஆழ்ந்த பன்னிரண்டு மஹான்கள். "ஆழ்ந்தவர்" என்று பொருள்படும் தமிழ்ச் சொல்லிலிருந்து இப்பெயர் வந்தது. அவர்கள்: பொய்கை ஆழ்வார், பூதத்தாழ்வார், பேயாழ்வார், திருமழிசை ஆழ்வார், நம்மாழ்வார், மதுரகவி ஆழ்வார், குலசேகர ஆழ்வார், பெரியாழ்வார், ஆண்டாள், தொண்டரடிப்பொடி ஆழ்வார், திருப்பாணாழ்வார், திருமங்கை ஆழ்வார். அவர்களுடைய வாழ்க்கை வரலாறுகள் ஆழ்வார்கள் பக்கங்களில் உள்ளன.

நாலாயிரம் புனிதத் தமிழ்ப் பாசுரங்கள்: பன்னிரு ஆழ்வார்களின் பாசுரங்கள், ஸ்ரீ ராமாநுஜரைப் போற்றும் திருவரங்கத்து அமுதனாரின் ராமாநுஜ நூற்றந்தாதியோடு நிறைவு பெறுகின்றன. நாதமுனிகள் மீட்டு வகுக்கும் வரை இவை ஏறக்குறைய மறைந்துபோயிருந்தன; இன்றும் கோயில்களிலும் இல்லங்களிலும் இவை ஸேவிக்கப்படுகின்றன. திவ்யப் பிரபந்த வழிகாட்டி ஒவ்வொரு நூலையும் பட்டியலிடுகிறது.

திவ்யப் பிரபந்தம், அதிலும் சிறப்பாக ஸ்வாமி நம்மாழ்வாரின் திருவாய்மொழி, ஸம்ஸ்க்ருத வேதங்கள் சொல்லும் அதே உண்மையை எல்லோருக்கும் திறந்த இனிய எளிய தமிழில் வெளிப்படுத்துகிறது என்று பெரியோர் உபதேசிப்பர். அதனால்தான் கோயில்களில் எம்பெருமான் திருமுன்பு இது ஸேவிக்கப்படுகிறது; அதனால்தான் இது த்ராவிட வேதம் என்று போற்றப்படுகிறது.

பல ஸ்ரீவைஷ்ணவர்கள், நம் அநுஸந்தானம் தொடங்கும் பெரியாழ்வாரின் திருப்பல்லாண்டிலிருந்தும், மார்கழி மாதம் ஒவ்வொரு நாளும் ஸேவிக்கப்படும் ஆண்டாளின் திருப்பாவையிலிருந்தும் தொடங்குகிறார்கள். இவை இரண்டும் நித்யாநுஸந்தானம் எனப்படும் தினசரி அநுஸந்தானத்தின் பகுதி. இவற்றை ஏட்டிலிருந்து அல்லாமல் ஒரு ஆசிரியர் சொல்லக் கேட்டுக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்; உங்கள் குடும்பத்தில் எவை ஸேவிக்கப்படுகின்றன என்று உங்கள் ஆசார்யனிடமோ பெரியோர்களிடமோ கேளுங்கள்.

ஸம்ப்ரதாய ஞானம் நம்மிடம் வந்து சேர்ந்த இடையறாத ஆசார்ய வரிசை. இது ஸ்ரீமந் நாராயணனிடமே தொடங்கி, பெரிய பிராட்டியார், ஸேனை முதலியார் (விஷ்வக்ஸேனர்), ஸ்வாமி நம்மாழ்வார் வழியாக நாதமுனிகளை அடைந்து, ஸ்ரீ ராமாநுஜர், மணவாள மாமுனிகள் வழியாக இன்றைய நம் ஆசார்யர்கள் வரை பெருகுகிறது. ஆசார்யர்கள் பக்கங்களைப் பாருங்கள்.

ஸ்ரீ ராமாநுஜர் ஸம்ப்ரதாயத்தின் உபதேசத்தை உலகுக்கு வகுத்துத் தந்தார்; எல்லாவற்றிலும் மேலாக, ப்ரஹ்ம ஸூத்ரங்களுக்கு அவர் அருளிய ஸ்ரீபாஷ்யத்தில். உய்ய விரும்பிய அனைவருக்கும் அதன் உய்விக்கும் உபதேசத்தைத் திறந்து வைத்தார்; அதனால் அவர் "நம் ஸ்வாமி" என்று பொருள்படும் எம்பெருமானார் என்று அழைக்கப்படுகிறார். பெரியோர் வாக்குப்படி, ஸ்ரீரங்கத்தில் நம்பெருமாள் இவ்வுலகையும் பரமபதத்தையும் அவர் பொறுப்பில் ஒப்படைத்து, அவருக்கு உடையவர் என்று திருநாமம் சூட்டினான்.

குரு பரம்பரை யாரோடு நிறைவு பெறுகிறதோ அந்த ஆசார்யர். நீண்ட கால இடையூறுகளுக்குப் பின் ஸ்ரீரங்கத்தின் ஆராதனத்தையும் மரபுகளையும் மீண்டும் நிலைநாட்டினார்; பிள்ளை லோகாசார்யரின் நூல்களைப் பின்வரும் தலைமுறைகள் புரிந்துகொள்ளும்படி வ்யாக்யானங்கள் எழுதினார். பெரியோர் வாக்குப்படி, நம்பெருமாளே அவரைத் தன் ஆசார்யனாக ஏற்று, அவரைப் போற்றும் தனியனை அருளினான்; திவ்யப் பிரபந்தத்தின் ஒவ்வொரு அநுஸந்தானத்துக்கும் முன் அது சொல்லப்படுகிறது.

தனியன் என்பது ஒரு ஆசார்யனையோ ஆழ்வாரையோ போற்றும் சிறிய பாடல்; அவர்களுடைய நூலுக்கு முன்போ எந்த அநுஸந்தானத்தின் தொடக்கத்திலோ சொல்லப்படுவது. நூல் யார் வழியாக நம்மை அடைந்ததோ அவரை இது போற்றுகிறது; அதனால் தந்தவரை நினையாமல் நாம் ஒருநாளும் எம்பெருமானின் வார்த்தையை ஏற்பதில்லை.

அர்த்த பஞ்சகம்: எம்பெருமான் யார், நான் யார், அவனை அடையும் உபாயம், பலன், இடையே நிற்கும் தடைகள். சாஸ்த்ரம் முழுதும் இந்த ஐந்தையே சொல்கிறது என்று பெரியோர் சொல்வர்.

சரணடைதல்: எம்பெருமான் ஒருவனே தன்னைக் காப்பவன், தன் உபாயம் என்று ஆத்மா மகிழ்ந்து ஏற்றுக்கொள்வது. இது காப்புக்கு ஈடாக நாம் தரும் செயல் அல்ல. எம்பெருமானே முன்பே ஸித்தமான உபாயம் (ஸித்தோபாயம்); ப்ரபத்தி என்பது ஆத்மா இடையே நிற்பதை விட்டு, அவன் எப்போதும் விரும்பியபடியே அவன் காக்க இசைவதே. இது பிராட்டியின் புருஷகாரத்தோடு செய்யப்படுகிறது; தன் ஆசார்யனிடமிருந்து பெறப்படுகிறது.

பக்தி யோகம் என்பது உபநிஷத்துகளும் கீதையும் சொல்லும், இடைவிடாத அன்போடு த்யானிக்கும் வழி; இதற்குப் பெரும் ஆற்றலும் பல பிறவிகளும் வேண்டும். தாய் தாவும்போது அதை இறுகப் பற்றிக்கொள்ள வேண்டிய குரங்குக் குட்டிக்கு இதைப் பெரியோர் ஒப்பிடுவர். ப்ரபத்தியோ, தாய்ப் பூனை கவ்விச் செல்லும் பூனைக் குட்டி போன்றது: அது முழுக்கத் தாயின் ஆற்றலையே நம்பியிருக்கிறது. சரணடைந்தவனுக்கு எம்பெருமானிடம் உள்ள அன்பு அவனை அடையும் ஸாதனம் அல்ல; அதுவே இன்பம், அது கைங்கர்யமாக மலர்கிறது.

மூன்று ரஹஸ்யங்கள்: திருமந்த்ரம், த்வயம், சரம ச்லோகம். நாம் யார், எம்பெருமான் யார், அவன் நம்மை எப்படிக் காக்கிறான், நாம் எதற்காக வாழ்கிறோம் என்பதை இவை சேர்ந்து உபதேசிக்கின்றன. இவை ஸமாச்ரயணத்தில் ஆசார்யனிடமிருந்து பெறப்படுகின்றன; ஏட்டிலிருந்து அல்லாமல் ஆசார்யனிடமே கற்கப்படுகின்றன. இவற்றைப் புரிந்துகொள்ள, மணவாள மாமுனிகளின் வ்யாக்யானத்தோடு கூடிய பிள்ளை லோகாசார்யரின் முமுக்ஷுப்படியே அன்புக்குரிய முதல் நூல்.

எம்பெருமானுக்கு அன்போடு செய்யும் தொண்டு, நம் இன்பத்துக்காக அன்றி அவன் உகப்புக்காகச் செய்வது. ஆத்மா அவனுக்காகவே இருப்பதால் கைங்கர்யமே அதன் ஸ்வரூபத்தின் குறிக்கோள். இது இங்கேயே சிறு சிறு அன்றாடத் தொண்டுகளில் தொடங்குகிறது — ஒரு மாலை, ஒரு விளக்கு, ஒரு கோலம், ஸேவித்த ஒரு பாசுரம் — பரமபதத்தில் நிறைவடைகிறது. எம்பெருமானின் அடியார்களுக்குச் செய்யும் தொண்டே அவனுக்குச் செய்யும் தொண்டின் மிக உயர்ந்த நிலை என்று பெரியோர் உபதேசிப்பர்.

சரணடைந்தவனுக்கு இந்தப் பிறவியின் முடிவிலேயே எம்பெருமான் மோக்ஷம் அருள்கிறான். மோக்ஷம் என்பது பிறவிச் சுழலிலிருந்து விடுதலை மட்டும் அல்ல: அவனுடைய பரம தாமமான பரமபதத்தில் எம்பெருமானை அடைந்து, நித்யஸூரிகளோடும் முக்தர்களோடும் சேர்ந்து அவனுக்கும் பிராட்டிக்கும் என்றும் கைங்கர்யம் செய்வது.

ஸமாச்ரயணம் வழியாக; இதில் ஆசார்யன் ஒருவரைச் சிஷ்யனாக ஏற்று எம்பெருமானோடு ஸம்பந்தப்படுத்துகிறான். இது பஞ்ச ஸம்ஸ்காரம் எனப்படும் ஐந்து ஸம்ஸ்காரங்களின் வழியே நடக்கிறது: தோள்களில் எம்பெருமானின் சங்கு சக்கர முத்திரை, திருமண் தரித்தல், தாஸ்ய நாமம், மூன்று ரஹஸ்யங்கள், பகவத் ஆராதனம் கற்றல். அன்று முதல் அவர் ஸ்ரீவைஷ்ணவர்.

ஆம். ஆசார்யன் எம்பெருமானின் மந்த்ரங்களை நமக்கு உபதேசித்து, அவற்றின் பொருளை விளக்கி, தான் சொல்வதையே வாழ்ந்து காட்டுகிறான்; ஆசார்ய ஸம்பந்தத்தாலேயே ஆத்மா உய்வடைகிறது என்று பெரியோர் உபதேசிப்பர். ஒரு ஆசார்யனைக் கண்டடைய, உங்களுக்குத் தெரிந்த ஸ்ரீவைஷ்ணவக் குடும்பங்களிடமோ, உங்களுக்கு அருகிலுள்ள ஸம்ப்ரதாய மடத்திலோ கோயிலிலோ கேளுங்கள். ஆசார்யன் கருணையால் உங்களை ஏற்கிறான்; இது வாழ்நாள் முழுதுமான ஸம்பந்தம், விலைக்கு வாங்கும் சேவை அல்ல.

திருமண்ணின் வெண்கோடுகள் எம்பெருமானின் திருவடிகளையும், நடுவிலுள்ள ஸ்ரீசூர்ணக் கோடு தாயாரையும் குறிக்கின்றன. இவற்றைத் தரிப்பதால், ஸ்ரீவைஷ்ணவர் எங்கே சென்றாலும் திவ்ய தம்பதிகளைத் தம்முடன் கொண்டு செல்கிறார்; தாம் எம்பெருமானுக்கு உரியவர் என்பதையும் காட்டுகிறார்.

நீங்கள் எம்பெருமானுக்கு உரியவர் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்; அன்றைய நாள் கைங்கர்யமாகவே அமையட்டும். பலர் திருப்பல்லாண்டு, திருப்பாவை போன்ற நித்யாநுஸந்தானத்தோடு நாளைத் தொடங்குகிறார்கள்; சமைத்ததைப் பெருமாளுக்கு அமுது செய்வித்த பின்பே ப்ரஸாதமாக உண்கிறார்கள்; அவன் திருநாமங்களோடு நாளை நிறைவு செய்கிறார்கள். உங்களுக்கே உரிய தினசரி ஆராதனத்தையும் அநுஸந்தானத்தையும் உங்கள் ஆசார்யன் கற்றுத் தருவான்.

ஒவ்வொரு சாந்த்ரமான பக்ஷத்தின் பதினொன்றாம் திதியான ஏகாதசியை, ஸ்ரீவைஷ்ணவர்கள் உபவாஸமும் பகவத் ஸ்மரணமும் செய்யும் நாளாகக் கொள்வர் — எதையோ ஸம்பாதிக்கக் கொடுக்கும் விலையாக அன்றி, எம்பெருமான் மீதுள்ள அன்பால். மறுநாள் காலை த்வாதசியன்று, பாரணை எனப்படும் குறிப்பிட்ட நேர இடைவெளிக்குள் உபவாஸம் முடிக்கப்படுகிறது. Vyloka பஞ்சாங்கம் ஒவ்வொரு ஏகாதசியையும் அதன் பாரணை நேரத்தையும் ஸ்ரீரங்கத்துக்குத் தருகிறது.

பிறப்பு எதுவாயினும், தம் குடும்பத்தவராக. எம்பெருமான் தன் அடியார்களைத் தன்னைவிட அன்புக்குரியவர்களாகக் கொள்கிறான்; அதனால் அவர்களுக்குச் செய்யும் தொண்டே மிக உயர்ந்த தொண்டு என்றும், ஒரு அடியாரிடம் செய்யும் குற்றமான பாகவத அபசாரம் எம்பெருமானிடம் செய்யும் அபசாரத்தைவிடக் கொடியது என்றும் பெரியோர் உபதேசிப்பர். ஆழ்வார்கள், ஆசார்யர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகள், பிறப்புக்காக அல்லாமல் அன்புக்காகப் போற்றப்பட்ட அடியார்களால் நிறைந்தவை.

ஸ்ரீவைஷ்ணவரின் அன்றாட வழிபாட்டின் இதயம் நித்யாநுஸந்தானம் எனப்படும் தினசரி அநுஸந்தானம்: பெரியாழ்வாரின் திருப்பல்லாண்டு, ஆண்டாளின் திருப்பாவை போன்ற ஆழ்வார்களின் பாசுரங்களும் ஆசார்யர்களின் ஸ்ரீஸூக்திகளும் அடங்கிய ஒரு தொகுப்பு. எதை, எப்போது ஸேவிப்பது என்பதில் குடும்பங்களும் ஆசார்யர்களும் வேறுபடுகிறார்கள்; ஆகவே உங்களுக்கு உரிய தொகுப்பை உங்கள் ஆசார்யனிடமோ பெரியோர்களிடமோ கற்றுக்கொள்ளுங்கள். தினமும் அன்போடு ஸேவிக்கும் ஒரே ஒரு பாசுரம்கூட ஒரு தொடக்கமே.

பெரும்பாலானோர் தம் ஆசார்யனையும் குரு பரம்பரையையும் போற்றும் செய்யுள்களான தனியன்களோடு தொடங்குகிறார்கள்; எம்பெருமானின் திருவாக்கை நமக்குத் தந்தவர்களை நினையாமல் அதை நாம் ஒருபோதும் கையில் எடுக்கக் கூடாது என்பதற்காக. நம் அநுஸந்தானம் தொடங்கும் திருப்பல்லாண்டு பொதுவாக அடுத்து வருகிறது. அதன் பின் எவை என்பது நாளின் நேரத்தையும் உங்கள் குடும்ப வழக்கத்தையும் பொறுத்தது; அதை உங்கள் ஆசார்யன் கற்றுத் தருவான்.

சூர்யோதயத்துக்கு முந்தைய ஒரு மணி நேரம், மனம் எம்பெருமானை நோக்கித் திரும்ப மிக அமைதியான வேளையாகப் போற்றப்படுகிறது; பல குடும்பங்கள் அப்போது ஸேவிக்கின்றன. பலர் அந்தி நேரத்தில் பெருமாள் முன் விளக்கேற்றி மீண்டும் ஸேவித்து, அவன் திருநாமங்களோடு நாளை நிறைவு செய்கிறார்கள். உங்கள் நாள் இதற்கு இடம் தரவில்லையென்றால், உங்களால் இயன்ற ஒரு நேரத்தை வழக்கமாகக் கடைப்பிடியுங்கள்; எம்பெருமான் நேரத்தைவிட அன்பையே மதிக்கிறான்.

திருவாராதனம் என்பது வீட்டில் பெருமாளுக்குச் செய்யும் தினசரி ஆராதனம்; ஸமாச்ரயணத்தில் பஞ்ச ஸம்ஸ்காரத்தின் ஒரு பகுதியாகக் கற்றுக்கொள்ளும் ஆராதனம் இதுவே. இதில் எம்பெருமான் அன்புக்குரிய விருந்தினராகப் போற்றப்படுகிறான்: அவனைத் துயிலெழுப்பி, தீர்த்தம், புஷ்பம், தீபம், அமுது ஸமர்ப்பித்து, அவனுக்காகப் பாடி, பள்ளிகொள்ளச் செய்கிறோம். இதன் முறையை உங்கள் ஆசார்யன் கற்றுத் தருவான்; அதுவரை, அன்போடு ஸமர்ப்பிக்கும் ஒரு விளக்கும், ஒரு பூவும், ஒரு பாசுரமும் அவன் ஏற்றுக்கொள்ளும் ஆராதனமே.

எவ்வளவு சிறியதாயினும், பெருமாளுக்கும் தாயாருக்குமான ஒரு சுத்தமான, அமைதியான இடமே ஸ்ரீவைஷ்ணவ இல்லத்தின் மையம். பல குடும்பங்கள் அங்கே திவ்ய தம்பதிகள், ஆழ்வார்கள், தம் ஆசார்யன் ஆகியோரின் விக்ரஹத்தையோ படத்தையோ, ஒரு விளக்கையும், தாம் ஸேவிக்கும் புத்தகங்களையும் வைத்திருக்கின்றன. உங்கள் குடும்பத்தில் ஸாளக்ராமமோ ப்ரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட விக்ரஹமோ இருந்தால், உங்கள் பெரியோர்களும் ஆசார்யனும் கற்றுத் தந்தபடி அதைப் பேணுங்கள்.

சமைத்ததை முதலில் பெருமாளுக்கு அமுது செய்வித்து, பின்பு அதை உண்ணுங்கள்; அது அவன் ஏற்றுக்கொண்ட உணவு, அவனுடைய ப்ரஸாதம். இதனால் ஒவ்வொரு உணவும் அவனை நினைக்கும் ஒரு செயலாகிறது. அமுது செய்விக்கும்போது பல குடும்பங்கள் ஒரு சிறு ப்ரார்த்தனையைச் சொல்கின்றன; உங்கள் குடும்பம் சொல்வதை உங்கள் ஆசார்யனோ பெரியோர்களோ கற்றுத் தருவார்கள்.

நீங்கள் அவனுக்கு உரியவர் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்; அவன் திருநாமங்களைச் சொல்லுங்கள்; ஒரு பாசுரமாவது ஸேவியுங்கள். தம் ஆசார்யனிடமிருந்து த்வயத்தைப் பெற்றவர்கள், பெரியோர் உபதேசிப்பதுபோல், நாள் முழுதும் அதை நெஞ்சில் வைத்திருப்பர். எப்போதாவது ஒரு மணி நேரம் செலவிடுவதைவிட, தினமும் கவனத்தோடு தரும் சில நிமிடங்களே மேலானவை.

ஆம். குடும்பத்தில் ஒரு மரணம் நேர்ந்த பின் வரும் தீட்டுக் காலம் போன்ற சில நேரங்களில், குடும்பங்கள் சில முறையான ஆராதனத்தையும் அநுஸந்தானத்தையும் நிறுத்தி வைக்கின்றன; இந்த வழக்கங்கள் குடும்பத்துக்குக் குடும்பம் வேறுபடுகின்றன. எம்பெருமானின் திருநாமங்களைச் சொல்லத் தகாத நேரம் என்று ஒன்றில்லை. உங்கள் குடும்பம் எதைக் கடைப்பிடிக்கிறது என்று உங்கள் பெரியோர்களிடமோ ஆசார்யனிடமோ கேளுங்கள்.

அடியார்கள் எப்போதும் கற்றதுபோலவே, கேட்டுக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்: ஒரு ஆசிரியரிடமிருந்தோ, குடும்பப் பெரியோர்களிடமிருந்தோ, ஸம்ப்ரதாயப்படி ஸேவிப்பவர்கள் செய்த ஒலிப்பதிவிலிருந்தோ. தெலுங்கு, தேவநாகரி எழுத்துகளிலான பதிப்புகள் பரவலாகப் பயன்படுகின்றன. சொற்களோடு அவற்றின் பொருளையும் சேர்த்துக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்; ஒவ்வொரு நூலும் எதைப் பற்றியது என்பதை அறிய திவ்யப் பிரபந்த வழிகாட்டி பாருங்கள்.

அன்போடு தொடங்குங்கள்; பொருள் மெல்ல வளரட்டும். ஒவ்வொரு சொல்லும் இன்னும் புரியாதவரின் அநுஸந்தானத்தையும் எம்பெருமான் ஏற்றுக்கொள்கிறான். ஆனால் ஆழ்வார்களின் சொற்கள் பொருள் நிறைந்தவை; ஆசார்யர்களின் உரைகளான வ்யாக்யானங்கள் அவற்றைத் திறந்து காட்டுகின்றன. அவற்றை ஒரு ஆசிரியரிடம் கற்பது, அநுஸந்தானத்தைப் புரிதலாகவும், புரிதலை இன்னும் ஆழ்ந்த அன்பாகவும் மாற்றுகிறது.

அடியேன் என்றால் "இந்த அடியவன்" என்று பொருள். ஆத்மா எம்பெருமானுக்கே உரியது, அவனுக்காகவே இருக்கிறது என்பதை நினைவில் கொண்டு, ஸ்ரீவைஷ்ணவர் ஆணானாலும் பெண்ணானாலும் தம்மைப் பணிவோடு இப்படியே குறிப்பிடுகிறார். இது பணிவைக் காட்டிக்கொள்வது அல்ல; நாம் உண்மையில் யார் என்பதை நமக்கே நினைவூட்டுவது.

தாஸன், தாஸி என்றால் "அடியவன்", "அடியவள்" என்று பொருள்; ஆகவே "ராமாநுஜ தாஸன்" போன்ற ஒரு பெயருக்கு "ராமாநுஜருக்கு அடியவன்" என்று பொருள். எம்பெருமானுக்கும், ஆசார்யர்களுக்கும், எம்பெருமானின் அடியார்களுக்கும் அடியவராக இருப்பதே ஒரு ஸ்ரீவைஷ்ணவர் பெறக்கூடிய மிகப் பெரிய பெருமை. அதனால்தான் அடியார்கள் பெரும்பாலும் தம் கடிதங்களில் இப்படியே கையொப்பமிடுகிறார்கள், தம்மை இப்படியே அறிமுகம் செய்துகொள்கிறார்கள்.

ஸமாச்ரயணத்தில், பஞ்ச ஸம்ஸ்காரத்தின் ஐந்து தூய்மைப்படுத்தும் ஸம்ஸ்காரங்களில் ஒன்றாக, ஆசார்யன் ஒரு அடியவர் பெயரை, தாஸ்ய நாமத்தை, அருளுகிறான். ஆத்மா எம்பெருமானுக்கு உரியது என்பதை அது குறிக்கிறது; பொதுவாக அது எம்பெருமானின் அல்லது ஒரு ஆசார்யனின் திருநாமத்தோடு தாஸன் அல்லது தாஸி சேர்ந்த பெயராக இருக்கும். அதை உங்கள் ஆசார்யன் அருளுகிறான்; வாழ்நாள் முழுவதும் நீங்கள் தாங்கி நிற்க வேண்டிய பெயர் அது.

தேவரீர் என்பது ஸ்ரீவைஷ்ணவர்கள் ஒருவரோடொருவர் பேசும்போது "நீங்கள்" என்பதற்குப் பதிலாக மரியாதையோடு சொல்லும் சொல்; ஸ்வாமின் என்பது ஒரு அடியாரை "வணக்கத்துக்குரியவரே" என்ற பொருளில் மரியாதையோடு விளிக்கும் முறை. ஒவ்வொரு ஸ்ரீவைஷ்ணவரிடமும் எம்பெருமானுக்கு உரிய ஒருவரைக் காண்பதிலிருந்தே இவ்விரண்டும் பிறக்கின்றன; ஆகவே அவருடைய பிறப்பும் வயதும் எதுவானாலும் அவர் மதிப்புக்குரியவர்.

பெருமாள் என்றால் "பெருமை மிக்கவன்"; எம்பெருமானை, எல்லாவற்றுக்கும் மேலாகக் கோயிலில் எழுந்தருளியிருக்கும் அவனை, அன்போடு அழைக்கும் பெயர் இது; ஒவ்வொரு திவ்ய தேசத்திலும் தனக்கே உரிய திருநாமத்தோடு ஒரு பெருமாள் எழுந்தருளியிருக்கிறான். தாயார் என்றால் "தாய்"; கோயிலில் வணங்கப்படும் பிராட்டியின் பெயர் இது. பிராட்டி என்பவள் ஸ்ரீ மஹாலக்ஷ்மி, எம்பெருமானின் திவ்ய மஹிஷி; ஒரு கணமும் அவனைப் பிரியாதவள்.

ஸ்ரீ என்பது மஹாலக்ஷ்மியே; ஒரு பெயருக்கு முன் வரும்போது, அவளுக்கும் எம்பெருமானுக்கும் உரிய, புனிதமான, மங்களகரமான என்று பொருள்படும். திரு என்பது அதன் தமிழ் வடிவம். ஆகவே திருமலை என்றால் புனிதமான மலை, திருவாய்மொழி என்றால் புனிதமான மொழி, ஒருவருடைய திருநக்ஷத்ரம் என்றால் அந்த ஆழ்வார் அல்லது ஆசார்யனின் புனிதமான நக்ஷத்ரம். ஸ்ரீ அல்லது திரு என்று தொடங்கும் பெயர்கள், புனிதமானவை அனைத்தும் திவ்ய தம்பதிகளுக்கே உரியவை என்று நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன.

ஆழ்வார் என்றால் "ஆழ்ந்தவர்"; எம்பெருமானின் கல்யாண குணங்களில் உள்ளம் ஆழ்ந்த பன்னிரண்டு மகான்களின் பட்டம் இது. ஆசார்யன் என்பவன் எம்பெருமானின் மந்த்ரங்களை நமக்கு உபதேசித்து, அவற்றின் பொருளை விளக்கி, தான் சொல்வதையே வாழ்ந்து காட்டும் குரு. ஜீயர் என்பவர் ஸ்ரீவைஷ்ணவ ஸந்யாஸி; பெரும்பாலும் ஒரு மடத்தின் தலைவர்; சிஷ்யர்களுக்கு வழிகாட்டி, கோயில் கைங்கர்யம் செய்பவர். மணவாள மாமுனிகளை அன்போடு பெரிய ஜீயர் என்று அழைக்கிறோம்.

ஒவ்வொரு திருநாமமும் அவர்களைப் பற்றிய ஏதோ ஒன்றை நினைவுகூர்கிறது. "நம்முடைய ஆழ்வார்" ஆன ஸ்வாமி நம்மாழ்வாரே சடகோபன், மாறன், பராங்குசன். ஆண்டாளே கோதை; தான் சூடிய மாலையை எம்பெருமானுக்குக் கொடுத்தவளான சூடிக்கொடுத்த நாச்சியாரும் அவளே. ஸ்ரீ ராமாநுஜரே எம்பெருமானார், உடையவர், யதிராஜர்; ஸ்ரீபாஷ்யம் அருளிய பாஷ்யகாரரும் அவரே. மணவாள மாமுனிகளே பெரிய ஜீயர், யதீந்த்ர ப்ரவணர், ரம்ய ஜாமாத்ரு முநி. ஒவ்வொரு திருநாமத்தின் பின்னுள்ள வரலாற்றை ஆழ்வார்கள், ஆசார்யர்கள் பக்கங்கள் சொல்கின்றன.

மிகுந்த மரியாதையோடு; எம்பெருமானின் அருள் நம்மை வந்தடைவது ஆசார்யன் வழியாகவே. ஸ்ரீவைஷ்ணவர்கள் ஆசார்யனை ஸ்வாமி என்றும், ஜீயரை ஜீயர் ஸ்வாமி என்றும் விளிக்கிறார்கள்; தம் ஆசார்யனைப் பற்றி அன்போடும் மதிப்போடும் பேசுகிறார்கள், ஒருபோதும் சாதாரணமாகப் பேசுவதில்லை. உங்கள் குடும்பமும் உங்கள் ஆசார்யனின் சிஷ்யர்களும் அவரை எப்படி விளிக்கிறார்களோ, அப்படியே நீங்களும் பின்பற்றுங்கள்.

இருவர் பகிர்ந்துகொள்ளும் கைங்கர்ய வாழ்க்கையாக. ஒரு ஸ்ரீவைஷ்ணவ இல்லம், ஒருபோதும் பிரியாத திவ்ய தம்பதிகளான பெருமாளையும் தாயாரையும் மையமாகக் கொண்டு அமைய வேண்டும்; அவர்களுக்கும் அவர்கள் அடியார்களுக்கும் தொண்டு செய்வதில் கணவனும் மனைவியும் ஒருவருக்கொருவர் துணை நிற்கிறார்கள். எம்பெருமானையே மணந்துகொள்ள ஏங்கிய ஆண்டாள், ஒவ்வொரு பந்தமும் அவனிடமே தன் பொருளைப் பெறுகிறது என்பதற்கு ஸம்ப்ரதாயம் தரும் நினைவூட்டல்.

உங்கள் குடும்பம் கடைப்பிடிக்கும் வைதிக விவாஹ முறைப்படியே, உங்கள் குடும்ப வாத்யார் கர்மாக்களை நடத்தி வைக்கிறார். அவற்றைச் சுற்றி, ஸ்ரீவைஷ்ணவக் குடும்பங்கள் முதலில் பெருமாளையும் தாயாரையும் வணங்கி, தனியன்களையும் திவ்யப் பிரபந்தத்தையும் ஸேவித்து, தம் ஆசார்யனின் அநுக்ரஹத்தை வேண்டுகின்றன. எம்பெருமானோடு தன் திருமணத்தைக் கனவில் கண்டதை ஆண்டாள் விவரிக்கும், அவளுடைய நாச்சியார் திருமொழியின் ஆறாம் பதிகமான வாரணமாயிரம் பதிகத்தைப் பல குடும்பங்கள் பாடுகின்றன.

எம்பெருமானை. பல குடும்பங்கள் முதல் கல்யாணப் பத்திரிகையை வீட்டிலோ தங்கள் குடும்பக் கோயிலிலோ பெருமாள் முன் வைத்து, பின் ஒன்றைத் தம் ஆசார்யனிடம் ஸமர்ப்பித்த பிறகே மற்ற எவரையும் அழைக்கின்றன. கல்யாணம் நம்முடையதாவதற்கு முன் அவனுடையது என்று சொல்லும் ஒரு வழி இது.

பஞ்சாங்கத்தையும் மணமக்களின் விவரங்களையும் கொண்டு, குடும்பங்கள் தங்கள் குடும்ப வாத்யாரோடு சேர்ந்து முஹூர்த்தம் எனப்படும் நாளைக் குறிக்கின்றன. சில மாதங்கள் வழக்கமாகக் கல்யாணங்களுக்கு அல்லாமல் எம்பெருமானுக்கே உரியவையாகக் கொள்ளப்படுகின்றன; உதாரணமாக, மார்கழி ஆண்டாளின் திருப்பாவைக்கே உரியது. உங்கள் குடும்பம் எதைக் கடைப்பிடிக்கிறது என்பதை உங்கள் குடும்ப வாத்யாரும் பெரியோர்களும் சொல்வார்கள்.

ஆம். எம்பெருமானுக்கு உரியவராக விரும்பும் எவரையும் ஒரு ஆசார்யன் ஸமாச்ரயணம் வழியாக ஏற்றுக்கொள்ளலாம்; ஸம்ப்ரதாயம் அடியார்களை அவர்களுடைய பிறப்புக்காக அல்லாமல் அன்புக்காகவே போற்றுகிறது. உங்கள் ஆசார்யனிடம் பேசுங்கள்; அவன் உங்கள் துணைக்கும் உங்கள் குடும்பத்துக்கும் கனிவோடு வழிகாட்டுவான். இருவரும் சேர்ந்து எம்பெருமானுக்குத் தொண்டு செய்யும் இல்லம், அதில் உள்ள எல்லோருக்கும் ஓர் ஆசீர்வாதம்.

எவ்வளவு எளிமையாக இருந்தாலும், உங்கள் இல்லத்தில் எம்பெருமானுக்கு ஓர் இடத்தை அமையுங்கள்: பெருமாளும் தாயாரும், ஒரு விளக்கு, அன்றாட அநுஸந்தானம். உங்களில் ஒருவர் இன்னும் ஸமாச்ரயணம் பெறவில்லை என்றால், அதைப் பற்றி உங்கள் ஆசார்யனிடம் கேளுங்கள். இயன்றபோதெல்லாம் உங்கள் குடும்பப் பெருமாளையும் திவ்ய தேசங்களையும் இருவருமாகச் சென்று ஸேவியுங்கள்; தொடக்கத்திலிருந்தே அடியார்களுக்குத் தொண்டு செய்வதை உங்கள் வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாக்குங்கள்.

நாமகரணம், அன்னப்ராசனம் போன்ற, தங்கள் மரபு கடைப்பிடிக்கும் குழந்தைப் பருவ ஸம்ஸ்காரங்களைக் குடும்பங்கள் தங்கள் குடும்ப வாத்யாரைக் கொண்டு செய்கின்றன. பல ஸ்ரீவைஷ்ணவக் குடும்பங்கள் குழந்தைகளுக்கு எம்பெருமான், தாயார், ஆழ்வார்கள், ஆசார்யர்கள் ஆகியோரின் திருநாமங்களைச் சூட்டுகின்றன; அதனால் குழந்தையைப் பெயர் சொல்லி அழைக்கும் ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு ஸ்மரணமாகவும் அமைகிறது. குழந்தை போதிய வயதை அடைந்ததும், ஸமாச்ரயணம் பற்றி ஆசார்யன் முடிவு செய்வான்.

உபநயனம் என்பது பூணூல் அணிவிக்கும் வைதிக ஸம்ஸ்காரம்; தங்கள் மரபில் அது உள்ள குடும்பங்கள் அதைக் கடைப்பிடிக்கின்றன. ஸமாச்ரயணம் என்பது ஸ்ரீவைஷ்ணவ தீக்ஷை; அதில் ஆசார்யன் பஞ்ச ஸம்ஸ்காரத்தின் வழியே ஒருவரை எம்பெருமானோடு ஸம்பந்தப்படுத்துகிறான்; அது எல்லோருக்கும் திறந்தது. இவை வெவ்வேறு வைபவங்கள்; ஒன்று மற்றொன்றுக்குப் பதிலாகாது. முதலாவதற்கு உங்கள் குடும்ப வாத்யாரும், இரண்டாவதற்கு உங்கள் ஆசார்யனும் வழிகாட்டுவார்கள்.

புதிய இல்லத்தில், உங்கள் குடும்ப வாத்யார் சொல்லும் கர்மாக்களோடு, பல குடும்பங்கள் எல்லாவற்றுக்கும் முன்பாகப் பெருமாளை முதலில் எழுந்தருளச் செய்து, விளக்கேற்றி, ஸேவிக்கின்றன. அறுபதாம் ஆண்டின் ஷஷ்டியப்தபூர்த்தி, எண்பதாம் ஆண்டின் ஸதாபிஷேகம் போன்ற முக்கியமான பிறந்தநாட்கள், எம்பெருமானுக்கு நன்றி செலுத்தும் நாட்களாகக் கொள்ளப்படுகின்றன. இத்தகைய ஒவ்வொரு வைபவத்திலும், ஸ்ரீவைஷ்ணவர்களை உபசரித்து அமுது படைப்பதும், கோயிலில் கைங்கர்யம் செய்வதும் நன்றி செலுத்தும் போற்றுதலுக்குரிய வழி.

எம்பெருமான் திருவடிகளில் சரணம் புகுந்தவருக்கு, இந்த வாழ்வின் முடிவு ஒரு முடிவே அல்ல. அவனுக்கும் பிராட்டிக்கும் என்றும் கைங்கர்யம் செய்வதற்காக, எம்பெருமான் அந்த ஆத்மாவைத் தன் இல்லமான பரமபதத்துக்கு அழைத்துக்கொள்ளும் நாள் அது. அதனால்தான் மறைந்த ஒரு அடியாரைப் பற்றி, அவர் எம்பெருமானின் சொந்த நாடான திருநாடு சேர்ந்தார் — "திருநாட்டுக்கு எழுந்தருளினார்" — என்றோ, அவன் திருவடிகளை அடைந்தார் என்றோ ஸ்ரீவைஷ்ணவர்கள் சொல்வர். அர்ச்சிராதி கதி எனப்படும் ஒளி வழியில் எம்பெருமானே அந்த ஆத்மாவை அங்கே அழைத்துச் செல்கிறான் என்று பெரியோர் உபதேசிப்பர்.

இல்லை. துக்கம் என்பது இளைப்பாற இடம் இழந்த அன்பு; அதை மறைத்துக்கொள்ளும்படி ஸம்ப்ரதாயம் உங்களைக் கேட்பதில்லை. ஆழ்வார்களே எம்பெருமானுக்காகக் கண்ணீர் விட்டவர்கள். உபதேசம் தருவது, அந்தத் துக்கத்தைக் கொண்டு சேர்க்க ஓர் இடம்: நீங்கள் நேசிப்பவர், உங்களைப் போலவே, எம்பெருமானுக்கு உரியவர்; இப்போது அவன் அவரைத் தாங்கிக்கொண்டிருக்கிறான். கீதையின் சரம ச்லோகத்தில், தன்னைச் சரணம் அடைந்த ஆத்மா வருந்த வேண்டாம் என்று எம்பெருமான் சொல்கிறான். கண்ணீர் வரட்டும்; அது அவனை நோக்கித் திரும்பட்டும்.

அவர் அருகிலேயே இருங்கள்; எம்பெருமானின் திருநாமங்களும் ஆழ்வார்களின் பாசுரங்களும் அவரைச் சுற்றி மென்மையாக, சிரமம் இல்லாமல் ஒலிக்கட்டும். அவருக்கு ஆசார்யன் இருந்தால், தம் ஆசார்யனின் திருநாமத்தை அவர் கேட்கட்டும். அவரால் இனி தாமே எம்பெருமானை நினைக்க இயலாவிட்டாலும் அஞ்ச வேண்டாம்: வராஹனாக எம்பெருமானே தந்த வாக்குறுதியின்படி, தன் அடியாரை இறுதியில் அவனே நினைத்துக்கொள்கிறான் என்று பெரியோர் உபதேசிப்பர். அவர் இன்னும் ஸமாச்ரயணம் பெறாதவராய் இருந்து, அதை விரும்பினால், தாமதிக்காமல் ஒரு ஆசார்யனிடம் பேசுங்கள்.

உங்கள் குடும்பப் பெரியோர்களையும், உங்கள் குடும்பத்தின் கர்மாக்களை நடத்தி வைக்கும் வாத்யாரையும், உங்கள் ஆசார்யனையும் அழையுங்கள். எந்தக் கர்மாக்கள், எப்போது, யார் செய்வது என்பவை உங்கள் குடும்ப வழக்கம், உங்கள் பகுதி, மறைந்தவரோடு உங்களுக்குள்ள உறவு ஆகியவற்றைப் பொறுத்தவை; அதனால் ஏதோ ஒரு பொதுப் பட்டியலை அல்ல, அவர்களையே ஒவ்வொரு படியிலும் வழிகாட்ட விடுங்கள். உங்கள் குடும்பத்துக்கு நெருக்கமான ஸ்ரீவைஷ்ணவர்களுக்குத் தெரிவியுங்கள்; துக்கத்தில் இருப்பவர்களைச் சுற்றி ஸமூஹம் ஒன்றுகூடும் நேரம் இது.

ஏனெனில் சாஸ்த்ரம் எம்பெருமானின் சொந்த ஆணை; ஸ்ரீவைஷ்ணவர் அதை எதையும் ஸம்பாதிப்பதற்காகவோ, அவன் ஏற்கெனவே செய்து முடித்ததை மாற்றுவதற்காகவோ அல்லாமல், அவனுக்குச் செய்யும் கைங்கர்யமாகவே கடைப்பிடிக்கிறார். அந்திம கர்மாக்களும் அவற்றைத் தொடர்ந்து வரும் அனுஷ்டானங்களும், மறைந்தவர் மீதுள்ள அன்போடும் அவன் ஆணைக்குப் பணிந்தும் செய்யப்படுகின்றன. உங்கள் குடும்பம் எந்தக் கர்மாக்களைக் கடைப்பிடிக்கிறது, அவற்றை எப்படிச் செய்வது என்பதை உங்கள் குடும்ப வாத்யாரும் உங்கள் ஆசார்யனும் சொல்வார்கள்.

குடும்பத்தில் ஒரு மரணம் நேர்ந்த பின், தீட்டு எனப்படும் அனுஷ்டானக் காலம் ஒன்று தொடர்கிறது. அந்தக் காலத்தில் குடும்பங்கள் பொதுவாகக் கோயில்கள், உத்ஸவங்கள், சுப நிகழ்ச்சிகள் ஆகியவற்றிலிருந்து விலகியிருப்பர். அது எத்தனை நாள் நீடிக்கும் என்பது, மறைந்தவர் பெற்றோரா, உடன்பிறந்தவரா, வேறு உறவினரா என அவரோடு உங்களுக்குள்ள உறவையும், உங்கள் குடும்ப வழக்கத்தையும் பொறுத்தது. உங்களுக்கு எது பொருந்தும் என்பதை உங்கள் பெரியோர்களிடமோ ஆசார்யனிடமோ கேளுங்கள்.

உங்கள் குடும்ப வழக்கமும் உங்கள் ஆசார்யனும் அனுமதிக்கும்படி, எம்பெருமானின் திருநாமங்களையும் திவ்யப் பிரபந்தத்தையும். ஆத்மா பரமபதத்துக்குச் செல்லும் பயணத்தை விவரிக்கும் ஸ்வாமி நம்மாழ்வாரின் திருவாய்மொழி 10.9-ஐப் பல குடும்பங்கள் ஸேவிக்கின்றன; சில குடும்பங்கள், திவ்யப் பிரபந்தம் அறிந்தவர்களைக் கொண்டு வீட்டில் அதை ஸேவிக்க ஏற்பாடு செய்கின்றன. ஒவ்வொரு நாளுக்கும் எது பொருத்தமானது என்று உங்கள் ஆசார்யனிடம் கேளுங்கள்.

மாதந்தோறும் ஆண்டுதோறும் வரும் நாட்களில் உங்கள் குடும்பம் கடைப்பிடிக்கும் அனுஷ்டானங்களைச் செய்யுங்கள்; அவர் நினைவாகக் கைங்கர்யம் செய்யுங்கள்: கோயில் திருவிளக்குக்கு எண்ணெய், எம்பெருமானுக்குப் புஷ்பம், ஸ்ரீவைஷ்ணவர்களுக்கு அமுது படைத்து உபசரித்தல், திவ்யப் பிரபந்த ஸேவைக்கு உதவுதல். எம்பெருமானின் அடியார்களுக்குச் செய்யும் தொண்டே அவனுக்கு மிகவும் உகப்பானது என்று பெரியோர் உபதேசிப்பர்; அதனால் அவனுக்கு உரியவராய் இருந்த ஒருவரை நினைவுகூர, அடியார்களுக்குச் செய்யும் தொண்டு பொருத்தமான வழி.

உடனிருங்கள்; நடைமுறையில் உதவுங்கள்: உணவு கொண்டு செல்லுங்கள், வெளி வேலைகளைப் பார்த்துக்கொள்ளுங்கள், அவர்களோடு அமர்ந்திருங்கள். மறைந்தவரைப் பற்றி அன்போடு பேசுங்கள்; குடும்பத்தார் விரும்பினால் மட்டும், மென்மையாக, அவர்களுடைய அன்புக்குரியவர் எம்பெருமான் திருவடிகளை அடைந்துவிட்டார் என்று நினைவூட்டுங்கள். அவர்கள் விரும்பினால், அவர்களோடு சேர்ந்து ஸேவியுங்கள். துக்க நேரம் விவாதத்துக்கோ அறிவுரைக்கோ உரியதல்ல; அமைதியாக உடனிருப்பதே பெரும்பாலும் மிகக் கனிவான கைங்கர்யம்.

ஆண்டு தமிழ் மாதங்களைப் பின்பற்றுகிறது. சித்திரையில் ஸ்ரீ ராமாநுஜரின் திருநக்ஷத்ரம், வைகாசியில் ஸ்வாமி நம்மாழ்வாருடையது, ஆடியில் ஆண்டாளின் ஆடிப் பூரம். க்ருஷ்ணன் அவதரித்த நாள் ஆவணியில் வருகிறது. புரட்டாசியில் திருவேங்கடமுடையானுக்கு உரிய சனிக்கிழமைகளும் தாயாருக்கு உரிய நவராத்திரியும் உண்டு. ஐப்பசியில் தீபாவளியும், முதலாழ்வார்கள் மூவரின் திருநக்ஷத்ரங்களும், மணவாள மாமுனிகளின் திருநக்ஷத்ரமும் வருகின்றன; கார்த்திகையில் திருக்கார்த்திகை தீபத்தின் விளக்குகள். மார்கழி திருப்பாவையின் மாதம், வைகுண்ட ஏகாதசியின் மாதம்; தை மாதம் பொங்கலோடு தொடங்குகிறது; பங்குனியில் பங்குனி உத்திரம் வருகிறது; ஸ்ரீ ராம நவமி பங்குனியிலோ சித்திரையிலோ வரும். ஒவ்வொரு நாளையும் பஞ்சாங்கம் தருகிறது.

விரதம் என்பது ஒரு நாளுக்கோ ஒரு பருவத்துக்கோ ஏற்றுக்கொள்ளும் ஒரு நியமம்: உபவாஸம், எளிய உணவு, அதிகாலையில் எழுவது, ஒரு அநுஸந்தானம், ஒரு விளக்கு. ஸ்ரீவைஷ்ணவருக்கு அது எம்பெருமான் மீதுள்ள அன்பின் செயல், அவனுக்குப் பணிந்து நடப்பது; அவனிடமிருந்து எதையோ பெறுவதற்கான பேரம் ஒருபோதும் அல்ல. ஆண்டாளின் திருப்பாவையே ஒரு விரதம், மார்கழி நோன்பு; அதன் முடிவில் அவள் வேண்டுவது அவனுக்குக் கைங்கர்யம் செய்வது ஒன்றையே.

ஆழ்வார் அல்லது ஆசார்யனின் அவதார நக்ஷத்ர நாள்; ஒவ்வொரு ஆண்டும் அவர்களுடைய தமிழ் மாதத்திலும் நக்ஷத்ரத்திலும் கொண்டாடப்படுவது. அடியார்கள் அவர்களுடைய ஸந்நிதியில் கூடி, அவர்களுடைய நூல்களையும் தனியன்களையும் ஸேவித்து, அவர்கள் அவதரித்ததற்கு நன்றி செலுத்துவர். பஞ்சாங்கம் ஒவ்வொரு திருநக்ஷத்ரத்தையும் பட்டியலிடுகிறது.

இது மார்கழி வளர்பிறையின் ஏகாதசி; அன்று கோயிலின் பரமபத வாசல் திறக்கப்பட்டு எம்பெருமான் அதன் வழியே எழுந்தருளுகிறான். ஆத்மா பரமபதம் புகும் நாளை இது நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. அத்யயன உத்ஸவத்தின் இராப் பத்து இந்நாளில் தொடங்குகிறது. குடும்பங்கள் இதை மற்ற எல்லா ஏகாதசிகளையும் போலவே உபவாஸத்தோடும் பகவத் ஸ்மரணத்தோடும் அனுஷ்டிக்கின்றன; பலர் எம்பெருமானின் திருநாமங்களோடும் பாசுரங்களோடும் இரவு முழுதும் கண்விழித்திருந்து, த்வாதசியன்று பாரணை நேரத்துக்குள் உபவாஸத்தை முடிக்கிறார்கள்.

கீதையில் ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் மார்கசீர்ஷ மாதத்தைத் தன் விபூதிகளில் ஒன்றாகச் சொல்கிறான். மார்கழியில் ஒவ்வொரு விடியலிலும் ஆண்டாளின் திருப்பாவை ஸேவிக்கப்படுகிறது; அத்யயன உத்ஸவத்தில் எம்பெருமான் திருமுன்பு திவ்யப் பிரபந்தம் முழுதும் ஸேவிக்கப்படுகிறது. பரமபத வாசல் திறக்கப்படும் வைகுண்ட ஏகாதசியும் இம்மாதத்திலேயே வருகிறது.

க்ருஷ்ணன் அவதரித்த நாள் ஆவணியில் அனுஷ்டிக்கப்படுகிறது: ரோகிணி நக்ஷத்ரத்தைக் கொண்டு ஸ்ரீ ஜயந்தியாகவோ, தேய்பிறை அஷ்டமியைக் கொண்டு கோகுலாஷ்டமியாகவோ. கோயில்களும் குடும்பங்களும் இதில் வேறுபடுகின்றன; ஆகவே உங்கள் கோயிலையும் உங்கள் குடும்ப வழக்கத்தையும் பின்பற்றுங்கள். பல குடும்பங்கள் மாலை வரை உபவாஸம் இருந்து, குழந்தைக் க்ருஷ்ணனே உள்ளே நடந்து வந்ததுபோல் வாசலிலிருந்து பெருமாள் ஸந்நிதி வரை சின்னஞ்சிறு பாதச் சுவடுகளை வரைந்து, அவனுக்குப் பிடித்த இனிப்பும் காரமுமான பக்ஷணங்களை அமுது செய்விக்கின்றன.

பங்குனி உத்திரத்தன்று ஸ்ரீரங்கத்தில் ஸ்ரீரங்கநாதனும் ஸ்ரீரங்கநாயகியும் திவ்ய தம்பதிகளாக அருகருகே சேர்ந்து ஸேவை ஸாதிக்கிறார்கள். இந்நாளில்தான் ஸ்ரீ ராமாநுஜர் அவர்களிடம் சரணாகதி செய்து, முதலில் தாயாரை விளித்துத் தம் சரணாகதி கத்யத்தை அருளினார் என்பது ஸம்ப்ரதாயம். நாம் எம்பெருமானைப் பிராட்டியோடு சேர்த்தே அணுகுகிறோம் என்பதை நினைவுகூரும் நாள் இது.

புரட்டாசி மாதச் சனிக்கிழமைகள் திருமலையின் எம்பெருமானான திருவேங்கடமுடையானுக்கு உரியவை; அவனுடைய திருநக்ஷத்ரமான திருவோணமும் இம்மாதத்திலேயே வருகிறது. பல குடும்பங்கள் அந்நாளை எளிய உணவோடோ உபவாஸத்தோடோ அனுஷ்டித்து, அவனுக்கு விளக்கேற்றி, தங்கள் குடும்ப வழக்கப்படி ஸமர்ப்பிப்பதை ஸமர்ப்பிக்கின்றன.

திருவோணம், அதாவது ச்ரவண நக்ஷத்ரம், திருவேங்கடமுடையானுடையதும் வாமனனுடையதுமான நக்ஷத்ரம் என்பதால் ஸ்ரீவைஷ்ணவர்களுக்கு மிகவும் அன்புக்குரியது. ஒவ்வொரு மாதமும் அது மீண்டும் வரும்போது, பல குடும்பங்கள் அந்நாளை உபவாஸத்தோடோ ஒருவேளை உணவோடோ, எம்பெருமானை ஸ்மரித்தபடி விரதமாக அனுஷ்டிக்கின்றன. பஞ்சாங்கம் ஒவ்வொரு மாதமும் அதைக் குறித்துக் காட்டுகிறது.

கார்த்திகை மாதத்தில், கார்த்திகை நக்ஷத்ரத்தன்று, இல்லங்களும் கோயில்களும் விளக்குகளால் நிறைகின்றன. ஸ்ரீவைஷ்ணவக் கோயில்களில் மறுநாள் விஷ்ணு தீபம் ஏற்றப்படுகிறது; இதைப் பெருமாள் கார்த்திகை என்றும் சொல்வர். பல இல்லங்களிலும் அன்றுதான் பெருமாளுக்காக விளக்கேற்றுவர்.

ஆழ்வார்களைப் போலவே ஸ்ரீவைஷ்ணவர்கள் ஸ்ரீமந் நாராயணனை எப்போதும் தாயாரோடு சேர்த்தே வணங்குகிறார்கள்; ஆண்டின் உத்ஸவங்களையும் அந்த நோக்கிலேயே கொண்டாடுகிறார்கள்: நவராத்திரி தாயாருக்கு, தீபாவளி நரகாஸுரனை எம்பெருமான் வென்றதற்கு. இது ஒருமுகப்பட்ட பக்தி; எவரையும் அவமதிப்பது அல்ல. ஸ்ரீவைஷ்ணவர் மற்றொருவரின் நம்பிக்கையைப் பற்றி ஒருபோதும் இழிவாகப் பேசுவதில்லை. உங்கள் இல்லத்தில் ஒரு உத்ஸவத்தைப் பற்றி ஐயம் இருந்தால், உங்கள் ஆசார்யனிடம் கேளுங்கள்.

அப்படியானால் இருக்க வேண்டாம். தன் அடியாருக்குத் தீங்கு நேர்வதை எம்பெருமான் விரும்புவதில்லை; விரதம் அன்போடு அனுஷ்டிக்கப்படுவது, சிரமப்பட்டு அல்ல. எளிமையாக உண்டு, அவன் திருநாமங்களோடும் பாசுரங்களோடும் அந்நாளை அனுஷ்டியுங்கள்; உங்களுக்கு எது சரி என்பதை உங்கள் மருத்துவரிடமும் உங்கள் ஆசார்யனிடமும் கேளுங்கள்.

ஏனெனில் கோயில்கள் கொண்டாடுவது போலவே, ஆழ்வார்கள், ஆசார்யர்களின் திருநக்ஷத்ரங்கள் தமிழ் ஸௌரமான மாதத்தையும் அவதார நக்ஷத்ரத்தையும் கொண்டு கொண்டாடப்படுகின்றன. ஏகாதசியும் பல உத்ஸவங்களும் சாந்த்ரமான திதியைப் பின்பற்றுகின்றன. Vyloka பஞ்சாங்கம் இரண்டையும் ஸ்ரீரங்கத்துக்குக் கணக்கிடுகிறது; உங்கள் கோயில் ஒரு உத்ஸவத்தை ஒரு நாள் வேறுபட்டுக் கொண்டாடக்கூடும், ஆகவே அக்கோயிலின் பஞ்சாங்கத்தோடு சரிபார்த்துக்கொள்ளுங்கள்.

ஆழ்வார்கள் தங்கள் பாசுரங்களில் பாடிப் போற்றிய எம்பெருமானின் 108 திருப்பதிகள். இவற்றில் 106 இந்த மண்ணில் உள்ளன; திருப்பாற்கடல் (க்ஷீராப்தி), பரமபதம் ஆகிய இரண்டும் இதற்கு அப்பால் உள்ளன. ஒரு கோயிலின் மேல் ஆழ்வார்கள் பாடிய பாசுரங்களே அத்தலத்துக்கு அவர்கள் செய்த மங்களாசாஸனம் — அங்கே எழுந்தருளியிருக்கும் எம்பெருமானுக்கு ஒருபோதும் எந்தத் தீங்கும் வரக்கூடாதே என்ற அவர்களுடைய அன்பு வேண்டுதல். திவ்ய தேசங்கள் பக்கங்களைப் பாருங்கள்.

நீராடி, கோயில் கேட்கும் முறைப்படி தூய்மையான ஆடை உடுத்துங்கள்; ஸ்ரீவைஷ்ணவராக இருந்தால் திருமண் தரித்துக்கொள்ளுங்கள். அன்புக்குரிய ஒருவர் இல்லத்துக்கு அவரைக் காண விருந்தினராகச் செல்வது போல, அமைதியான மனத்தோடு செல்லுங்கள். பல அடியார்கள் பூக்கள், துளஸி, விளக்குக்கு எண்ணெய் போன்ற ஏதாவது ஒன்றைச் சமர்ப்பிக்க எடுத்துச் செல்கிறார்கள். உடை, நேரங்கள் பற்றி ஒவ்வொரு கோயிலுக்கும் தனக்கே உரிய வழக்கங்கள் உண்டு; அதனால் செல்வதற்கு முன் அவற்றைத் தெரிந்துகொள்ளுங்கள்.

கோயிலில் எம்பெருமானைக் காண்பதை ஸ்ரீவைஷ்ணவர்கள் அவனுடைய ஸேவை என்கிறார்கள் — அவன் நமக்குக் கருணையோடு காட்சி தருவது. கோயில்கள் அதிகாலையிலேயே திறக்கின்றன; காலையின் முதல் ஸேவை அடியார்களுக்கு மிகவும் ப்ரியமானது. எம்பெருமானுக்கு அமுது செய்விக்கும் நேரம் போன்ற சில வேளைகளில் கர்ப்பக்ருஹம் மூடியிருக்கும்; அதனால் கோயிலின் நேரங்களைப் பார்த்துக்கொள்ளுங்கள்; உத்ஸவ நாட்களில் கூட்டத்துக்கும் நேரம் ஒதுக்குங்கள்.

ஆசார்யன் வழியாகவும் தாயார் வழியாகவும்தான் நாம் எம்பெருமானை அடைகிறோம்; அதனால் பல ஸ்ரீவைஷ்ணவர்கள் முதலில் ஆழ்வார்கள், ஆசார்யர்களின் ஸந்நிதிகளிலும் தாயார் ஸந்நிதியிலும் ஸேவித்து, பிறகு பெருமாளிடம் செல்கிறார்கள். கோயில் அடியார்களை எந்த வழியில் அழைத்துச் செல்கிறதோ அந்த வழியையே பின்பற்றுங்கள். ஒவ்வொரு ஸந்நிதியிலும் அமைதியாக நின்று, கை கூப்பி, உங்கள் முன் எழுந்தருளியிருக்கும் எம்பெருமான் மேல் உங்கள் கண்கள் தங்கட்டும்.

பூக்கள், துளஸி, விளக்குகளுக்கு எண்ணெய் அல்லது நெய், பழங்கள் — எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக உங்கள் நேரம். பல கோயில்கள் அன்போடு செய்யும் தொண்டான கைங்கர்யத்தை வரவேற்கின்றன: மாலை கட்ட உதவுவது, சுத்தம் செய்வது, பாசுரம் ஸேவிப்பதில் சேர்ந்துகொள்வது. எதைக் கொடுத்தாலும் எம்பெருமானின் உகப்புக்காகக் கொடுங்கள்; பதிலுக்கு ஏதாவது பெறுவதற்காக அல்ல.

தீர்த்தம் என்பது அடியார்களுக்கு வழங்கப்படும் புனித நீர்; பெரும்பாலும் எம்பெருமானின் திருமஞ்சனத்திலிருந்தோ அவன் திருவடிகளில் சமர்ப்பிக்கப்பட்டதோ. இதை வலது உள்ளங்கையில் பெற்று பக்தியோடு பருகுவோம். சடாரி என்பது எம்பெருமானின் திருவடிகளைத் தாங்கிய முடி; ஒவ்வொரு அடியாரின் தலையிலும் வைக்கப்படுவது. எம்பெருமானின் திருவடிகளாகவே போற்றப்படும் ஸ்வாமி நம்மாழ்வாரின் (சடகோபனின்) பெயரால் இது அழைக்கப்படுகிறது; அதனால் இதைப் பெறுவது ஆழ்வார் வழியாக அவன் திருவடிகளின் கீழ் தலை வணங்குவதே.

ஆம், மற்றவர்களுக்கு இடையூறு இல்லாமல் மெதுவாக. எம்பெருமான் திருமுன்பு ஒரு கோஷ்டி, அதாவது பாசுரம் ஸேவிப்பவர்களின் குழு, திவ்யப் பிரபந்தத்தை ஸேவிக்கும்போது கவனத்தோடு கேளுங்கள்; பாசுரங்கள் தெரிந்தால் நீங்களும் சேர்ந்து ஸேவியுங்கள். இப்படிச் சேர்ந்து ஸேவிப்பதே எம்பெருமானுக்கும் அவன் அடியார்களுக்கும் செய்யும் கைங்கர்யம்.

எம்பெருமானின் உத்ஸவத் திருமேனியான உத்ஸவர் புறப்பாடாக எழுந்தருளும்போது, மரியாதையோடு நின்று, கை கூப்பி, அவனுக்கும் அவனைச் சுமந்து வருபவர்களுக்கும் வழிவிடுங்கள். பல அடியார்கள் புறப்பாட்டோடு கூடவே நடந்து, அவனுக்கு முன்னே ஸேவித்துச் செல்பவர்களோடு சேர்ந்து ஸேவிக்கிறார்கள். வீதிகளில் உள்ள குடும்பங்கள் அவனை வரவேற்கத் தங்கள் வாசலைச் சுத்தம் செய்து, கோலம் போட்டு, விளக்கேற்றுவது வழக்கம்.

வீண் பேச்சு, கைப்பேசி அழைப்புகள், கோயில் அனுமதிக்காத இடங்களில் புகைப்படம் எடுப்பது. வரிசையில் முண்டியடிக்காதீர்கள்; மற்ற அடியார்களிடம் பொறுமையாக இருங்கள் — அவர்களும் உங்களைப் போலவே எம்பெருமானுக்கு அன்பானவர்கள்; ஓர் அடியாருக்குச் செய்யும் அபசாரம் எம்பெருமானுக்குச் செய்யும் அபசாரத்தைவிடக் கொடியது என்று பெரியோர் உபதேசிப்பர். கோயில் தரும் ப்ரஸாதத்தை மட்டுமே உண்ணுங்கள்; அதை ஒருநாளும் வீணாக்காதீர்கள்.

சுற்றுலாப் பயணியாக அல்லாமல் யாத்திரிகராக. பல அடியார்கள், தாயார் தங்களைப் பெருமாளிடம் சேர்க்க வேண்டும் என்று முதலில் தாயார் ஸந்நிதியில் ஸேவிக்கிறார்கள்; அக்கோயிலைப் பாடிய ஆழ்வார்களை நினைந்து, முடிந்தால் அவர்களுடைய சில பாசுரங்களை ஸேவிக்கிறார்கள். உடை, நேரங்கள் பற்றி ஒவ்வொரு கோயிலுக்கும் உரிய வழக்கங்களைப் பின்பற்றுங்கள். யாத்திரைத் திட்டம் அருகருகே உள்ள கோயில்களை வட்டங்களாகத் தொகுத்து, நீங்கள் ஸேவித்தவற்றைக் குறித்துக்கொள்ள உதவுகிறது.

இல்லை. ஸ்ரீ பாதுகா ஆசார்யர்கள் உபதேசித்தபடி ஸம்ப்ரதாயம் என்ன உபதேசிக்கிறது என்பதை விளக்கும் ஒரு AI துணை; அது தவறு செய்யக்கூடும். உங்கள் சொந்த அனுஷ்டானம், ஸமாச்ரயணம், குடும்பச் சடங்குகள், அல்லது உங்கள் வாழ்க்கையின் எந்த முடிவுக்கும், தயவுசெய்து உங்கள் ஆசார்யனிடம் செல்லுங்கள்.