తరచుగా అడిగే ప్రశ్నలు

ఆళ్వార్లు పాడినట్లు, ఆచార్యులు బోధించినట్లు, శ్రీ (మహాలక్ష్మి)తో కూడిన శ్రీమన్నారాయణుని ఆరాధించే సజీవ సంప్రదాయం ఇది. దీని బోధను శ్రీ రామానుజులు లోకానికి స్పష్టం చేశారు; ఇది ఆలయాల్లో, మన ఇళ్లలో, ఆచార్యునికీ శిష్యునికీ మధ్య ఉన్న బంధంలో నేటికీ జీవిస్తోంది.

ఎందుకంటే మనం భగవంతుని శ్రీని ఎన్నడూ విడిచి ఉండని శ్రీమన్నారాయణునిగా ఆరాధిస్తాం. సంప్రదాయం ఆయనను పిరాట్టి లేకుండా ఎన్నడూ తలచదు; దీని గురు పరంపర భగవంతుడు పెరియ పిరాట్టికి ఉపదేశించడంతోనే మొదలవుతుంది. ఆచార్యుని ద్వారా ఈ దివ్య దంపతులతో సంబంధం పొంది, వారికి చెందినవారే శ్రీవైష్ణవులు.

శ్రీ రామానుజులు స్పష్టం చేసిన మన సంప్రదాయ సిద్ధాంతం ఇది. పరమ సత్యం ఒక్కటే, అదే శ్రీమన్నారాయణుడు. జీవాత్మలు (చిత్), జడ పదార్థం (అచిత్) అన్నీ ఆయనకు శరీరం: శరీరం ఆత్మను విడిచి ఎప్పుడూ ఉండనట్లు, అవి నిజమైనవి, వేరైనవి అయినా ఆయనను విడిచి ఎప్పుడూ ఉండవు.

మీరు శరీరానికి వేరైన, నిత్యమైన ఆత్మ అని, మీరు భగవంతునికి చెందినవారని. ఆత్మ శేషుడు — మరొకరి కోసమే ఉండేవాడు; భగవంతుడు శేషి — అందరూ ఎవరి కోసం ఉన్నారో ఆయన. ఆయనకు చెందినవారమనే ఈ సంబంధమే ఆత్మ యొక్క మొదటి, లోతైన సత్యం; అందుకే ఆయన సేవే ఆత్మకు నిజమైన ఆనందాన్ని ఇస్తుంది.

సంప్రదాయమంతా ఎల్లప్పుడూ శ్రీతో కలిపి ఆరాధించే ఏకైక భగవంతుడు. నారాయణ అనే పేరు ఆయన సకల జీవులకూ నిలయమని, అందరిలోనూ నివసిస్తాడని చెబుతుంది. ఆయన తనను తాను ఐదు విధాలుగా తెలియజేసుకుంటాడని పెద్దలు చెబుతారు: పరమపదంలో, తన వ్యూహ రూపాలలో, రాముడు, కృష్ణుడు వంటి తన అవతారాలలో, ప్రతి జీవిలోనూ, ఆలయంలోనూ.

ఎందుకంటే పిరాట్టి మన పురుషకారం — మనలను భగవంతునికి సిఫారసు చేసేవారు. మన తల్లి మనకూ ఆయనకూ మధ్య నిలిచి, మన దోషాల పట్ల ఆయన హృదయాన్ని మృదువుగా చేసి, మన హృదయాలను ఆయన వైపు తిప్పుతుంది. ఆమె వేరే ఉపాయం కాదు; ఉపాయమైన ఆయన దగ్గరకు మనలను చేర్చుతుంది. అందుకే భక్తులు ముందుగా తాయార్ సన్నిధికి వెళ్తారు; అందుకే మన సంప్రదాయంలో శరణాగతి ఆమె పాదాల వద్దే మొదలవుతుంది.

అర్చావతారం అనే ఆలయ రూపంలో భగవంతుడు తన భక్తులు తనను చూడటానికి, అభిషేకించడానికి, అలంకరించడానికి, నివేదించడానికి అనుమతిస్తాడు. ఆయన రూపాలన్నిటిలో ఇదే అతి సులభంగా అందేది; ప్రేమతో ఇక్కడ ఆయన తనకు శక్తి లేనట్లుగా భక్తులపై ఆధారపడతాడు. ఆళ్వార్లు అన్నిటికంటే ఎక్కువగా ఆలయాలలో, అంటే దివ్యదేశాలలో, వేంచేసిన భగవంతుని గురించే పాడారు.

భగవంతుని కళ్యాణ గుణాలలో హృదయం మునిగిపోయిన పన్నెండుగురు మహాత్ములు. "మునిగినవాడు" అనే తమిళ అర్థం నుండి ఈ పేరు వచ్చింది. వారు పొయిగై ఆళ్వార్, భూతత్తాళ్వార్, పేయాళ్వార్, తిరుమళిశై ఆళ్వార్, నమ్మాళ్వార్, మధురకవి ఆళ్వార్, కులశేఖర ఆళ్వార్, పెరియాళ్వార్, ఆండాళ్, తొండరడిప్పొడి ఆళ్వార్, తిరుప్పాణ్ ఆళ్వార్, తిరుమంగై ఆళ్వార్. వారి జీవిత చరిత్రలు ఆళ్వార్లు పేజీలలో ఉన్నాయి.

నాలుగు వేల పవిత్ర తమిళ పాశురాలు: పన్నెండుగురు ఆళ్వార్ల పాశురాలు, శ్రీ రామానుజులను స్తుతించే తిరువరంగత్తు అముదనార్ రచన రామానుజ నూఱ్ఱందాదితో పూర్తయినవి. నాథమునులు తిరిగి పొంది క్రమపరిచే వరకు అవి దాదాపు కనుమరుగైపోయాయి; నేటికీ ఆలయాల్లో, ఇళ్లలో వాటిని పాడుతారు. దివ్య ప్రబంధ మార్గదర్శి ప్రతి రచననూ పేర్కొంటుంది.

దివ్య ప్రబంధం, అన్నిటికంటే ముఖ్యంగా స్వామి నమ్మాళ్వార్ తిరువాయ్మొళి, సంస్కృత వేదాలు చెప్పే సత్యాన్నే అందరికీ అందుబాటులో ఉండే మధురమైన, సరళమైన తమిళంలో వెల్లడిస్తుందని పెద్దలు బోధిస్తారు. అందుకే ఆలయాలలో భగవంతుని సన్నిధిలో దీనిని అనుసంధానిస్తారు; అందుకే దీనిని ద్రావిడ వేదంగా గౌరవిస్తారు.

చాలా మంది శ్రీవైష్ణవులు మన అనుసంధానం మొదలయ్యే పెరియాళ్వార్ తిరుప్పల్లాండుతో, మార్గళిలో ప్రతిరోజూ పాడే ఆండాళ్ తిరుప్పావైతో మొదలుపెడతారు. రెండూ నిత్యానుసంధానం అనే రోజువారీ అనుసంధానంలో భాగమే. వీటిని పుస్తకం నుండి కాక ఒక గురువు చెప్పగా విని నేర్చుకోండి; మీ కుటుంబంలో ఏమి అనుసంధానిస్తారో మీ ఆచార్యులను లేదా మీ పెద్దలను అడగండి.

సంప్రదాయ జ్ఞానం మనకు అందిన అవిచ్ఛిన్నమైన ఆచార్య పరంపర. ఇది శ్రీమన్నారాయణుని నుండే మొదలై, పెరియ పిరాట్టి, సేనై ముదలియార్ (విష్వక్సేనుడు), స్వామి నమ్మాళ్వార్ ద్వారా నాథమునులకు చేరి, శ్రీ రామానుజులు, మణవాళ మామునుల ద్వారా నేటి మన ఆచార్యుల వరకు ప్రవహిస్తుంది. ఆచార్యుల పేజీ చూడండి.

శ్రీ రామానుజులు సంప్రదాయ బోధను లోకానికి విశదపరిచారు, అన్నిటికంటే ముఖ్యంగా బ్రహ్మ సూత్రాలపై తమ శ్రీభాష్యంలో. ఉద్ధరింపబడాలని కోరిన ప్రతి ఒక్కరికీ దాని రక్షించే బోధను తెరిచారు; అందుకే వారిని "మా స్వామి" అనే అర్థం గల ఎంపెరుమానార్ అని పిలుస్తారు. సంప్రదాయం ప్రకారం, శ్రీరంగంలో నంపెరుమాళ్ ఈ లోకాన్నీ పరమపదాన్నీ వారి పాలనకు అప్పగిస్తూ వారికి ఉడయవర్ అనే పేరు ఇచ్చాడు.

గురు పరంపర ఎవరితో పూర్తవుతుందో ఆ ఆచార్యులు. దీర్ఘకాలపు అలజడుల తరువాత వారు శ్రీరంగంలో ఆరాధనను, సంప్రదాయాలను పునరుద్ధరించారు; తరువాతి తరాలు పిళ్ళై లోకాచార్యుల గ్రంథాలను అర్థం చేసుకునేలా వ్యాఖ్యానాలు రచించారు. సంప్రదాయం ప్రకారం, నంపెరుమాళ్ స్వయంగా వారిని తన ఆచార్యులుగా స్వీకరించి, దివ్య ప్రబంధం యొక్క ప్రతి అనుసంధానానికి ముందు చదివే, వారిని స్తుతించే తనియన్‌ను అనుగ్రహించాడు.

తనియన్ అంటే ఒక ఆచార్యుని లేదా ఆళ్వార్‌ను స్తుతించే చిన్న పద్యం; వారి గ్రంథానికి ముందు, లేదా ఏ అనుసంధానానికైనా మొదట దీనిని చదువుతారు. గ్రంథం ఎవరి ద్వారా మనకు చేరిందో వారిని ఇది గౌరవిస్తుంది; అందువల్ల ఇచ్చినవారిని తలచుకోకుండా మనం భగవద్వాక్కును ఎన్నడూ స్వీకరించం.

అర్థ పంచకం: భగవంతుడు ఎవరు, నేను ఎవరు, ఆయనను చేరే ఉపాయం, ఫలం, మధ్యలో ఉన్న అడ్డంకులు. శాస్త్రమంతా ఈ ఐదింటినే చెబుతుందని పెద్దలు చెబుతారు.

శరణు పొందడం: భగవంతుడొక్కడే తన రక్షకుడు, తన ఉపాయం అని ఆత్మ ఆనందంగా అంగీకరించడం. ఇది రక్షణకు బదులుగా మనం ఇచ్చే పని కాదు. భగవంతుడే ఇదివరకే సిద్ధమైన ఉపాయం (సిద్ధోపాయం); ప్రపత్తి అంటే ఆత్మ అడ్డు తొలగి, ఆయన ఎప్పుడూ కోరుకున్నట్లే ఆయనను రక్షించనివ్వడమే. ఇది పిరాట్టి పురుషకారంతో జరుగుతుంది, తన ఆచార్యుని నుండి పొందబడుతుంది.

భక్తి యోగం ఉపనిషత్తులూ గీతా బోధించిన, భగవంతునిపై నిరంతర ప్రేమతో ధ్యానం చేసే మార్గం; దీనికి గొప్ప శక్తి, అనేక జన్మలు కావాలి. తల్లి దూకుతున్నప్పుడు ఆమెను గట్టిగా పట్టుకుని ఉండవలసిన కోతి పిల్లతో పెద్దలు దీనిని పోలుస్తారు. ప్రపత్తి తల్లి పిల్లి మోసుకువెళ్ళే పిల్లి పిల్ల వంటిది: అది పూర్తిగా తల్లి శక్తిపైనే ఆధారపడుతుంది. శరణాగతుడికి భగవంతునిపై ప్రేమ ఆయనను చేరే సాధనం కాదు; అది తనంతట తానే ఆనందం, కైంకర్యంగా వికసిస్తుంది.

మూడు రహస్యాలు: తిరుమంత్రం, ద్వయం, చరమ శ్లోకం. మనం ఎవరం, భగవంతుడు ఎవరు, ఆయన మనలను ఎలా రక్షిస్తాడు, మనం దేని కోసం జీవిస్తాం అనేవి ఇవి కలిసి బోధిస్తాయి. సమాశ్రయణంలో వీటిని తన ఆచార్యుని నుండి పొందుతారు; పుస్తకం నుండి కాక ఆచార్యుని దగ్గరే నేర్చుకుంటారు. వీటిని అర్థం చేసుకోవడానికి మణవాళ మామునుల వ్యాఖ్యానంతో కూడిన పిళ్ళై లోకాచార్యుల ముముక్షుప్పడి ప్రియమైన మొదటి గ్రంథం.

భగవంతునికి ప్రేమతో చేసే సేవ — మన ఆనందం కోసం కాక ఆయన ఆనందం కోసం చేసేది. ఆత్మ ఆయన కోసమే ఉన్నది కాబట్టి కైంకర్యమే దాని స్వరూపానికి లక్ష్యం. ఇది ఇక్కడే చిన్న చిన్న రోజువారీ సేవలతో మొదలవుతుంది — ఒక మాల, ఒక దీపం, ఒక ముగ్గు, పాడిన ఒక పాశురం — పరమపదంలో పూర్ణమవుతుంది. భగవంతుని భక్తులను సేవించడమే ఆయన సేవలో అత్యున్నత స్థితి అని పెద్దలు బోధిస్తారు.

శరణాగతుడికి భగవంతుడు ఈ జన్మ చివరలోనే మోక్షం అనుగ్రహిస్తాడు. మోక్షం అంటే జనన మరణ చక్రం నుండి విముక్తి మాత్రమే కాదు: భగవంతుని పరమ ధామమైన పరమపదంలో ఆయనను చేరి, నిత్యసూరులతో, ముక్తులతో కలిసి ఆయనను, పిరాట్టిని ఎల్లప్పుడూ సేవించడం.

సమాశ్రయణం ద్వారా; ఇందులో ఆచార్యుడు ఒకరిని శిష్యుడిగా స్వీకరించి భగవంతునితో సంబంధం కలిగిస్తాడు. ఇది పంచ సంస్కారం అనే ఐదు శుద్ధి సంస్కారాల ద్వారా జరుగుతుంది: భుజాలపై భగవంతుని చక్ర శంఖ ముద్రలు, తిరుమణ్ ధారణ, దాస్య నామం, మూడు రహస్యాలు, భగవదారాధన నేర్చుకోవడం. ఆ రోజు నుండి వారు శ్రీవైష్ణవులు.

అవును. ఆచార్యుడు భగవంతుని మంత్రాలను మనకు ఉపదేశించి, వాటి అర్థం వివరించి, తాను బోధించినదే జీవించి చూపుతాడు; ఆచార్య సంబంధం వల్లనే ఆత్మ ఉజ్జీవిస్తుందని పెద్దలు బోధిస్తారు. ఆచార్యులను కనుగొనడానికి, మీకు తెలిసిన శ్రీవైష్ణవ కుటుంబాలను అడగండి, లేదా మీ దగ్గరలోని మన సంప్రదాయ మఠంలో గానీ ఆలయంలో గానీ అడగండి. ఆచార్యులు కృపతోనే మిమ్మల్ని స్వీకరిస్తారు; ఇది జీవితాంతం ఉండే సంబంధం, కొనుక్కునే సేవ కాదు.

తిరుమణ్ తెల్లని రేఖలు భగవంతుని దివ్య పాదాలను, మధ్యలోని శ్రీచూర్ణ రేఖ తాయార్‌ను సూచిస్తాయి. వీటిని ధరించిన శ్రీవైష్ణవులు ఎక్కడికి వెళ్ళినా దివ్య దంపతులను తమతో తీసుకెళ్తారు; తాము భగవంతునికి చెందినవారమని చాటుతారు.

మీరు భగవంతునికి చెందినవారని గుర్తుంచుకోండి, రోజంతా సేవగా సాగనివ్వండి. చాలా మంది తిరుప్పల్లాండు, తిరుప్పావై వంటి రోజువారీ అనుసంధానంతో రోజును మొదలుపెడతారు, తాము వండినది తినే ముందు పెరుమాళ్‌కు నివేదించి ప్రసాదంగా స్వీకరిస్తారు, ఆయన నామాలతో రోజును ముగిస్తారు. మీ స్వంత నిత్య ఆరాధనను, అనుసంధానాన్ని మీ ఆచార్యులు మీకు నేర్పుతారు.

ప్రతి చాంద్రమాన పక్షంలో పదకొండవ తిథి అయిన ఏకాదశిని శ్రీవైష్ణవులు ఉపవాసం, భగవత్ స్మరణ దినంగా పాటిస్తారు — దేనినో సంపాదించడానికి చెల్లించే వెలగా కాక, ఆయనపై ప్రేమతో. మరుసటి ఉదయం, ద్వాదశి నాడు, పారణ అనే నిర్ణీత సమయంలో ఉపవాసాన్ని విరమిస్తారు. Vyloka పంచాంగం శ్రీరంగం కోసం ప్రతి ఏకాదశినీ, దాని పారణ సమయాన్నీ ఇస్తుంది.

జన్మ ఏదైనా, తమ కుటుంబంగా. భగవంతుడు తనకంటే తన భక్తులనే ఎక్కువ ప్రియంగా చూస్తాడు; అందుకే వారిని సేవించడమే అత్యున్నత సేవ అని, ఒక భక్తుని పట్ల చేసే అపరాధం — భాగవత అపచారం — భగవంతుని పట్ల చేసే అపరాధం కంటే తీవ్రమైనదని పెద్దలు బోధిస్తారు. ఆళ్వార్ల, ఆచార్యుల జీవితాలు జన్మను బట్టి కాక ప్రేమను బట్టి గౌరవింపబడిన భక్తులతో నిండి ఉన్నాయి.

శ్రీవైష్ణవుల రోజువారీ ప్రార్థనకు హృదయం నిత్యానుసంధానం, అంటే రోజువారీ అనుసంధానం: పెరియాళ్వార్ తిరుప్పల్లాండు, ఆండాళ్ తిరుప్పావై వంటి ఆళ్వార్ల పాశురాలు, ఆచార్యుల గ్రంథాల సంకలనం. ఏమి అనుసంధానిస్తారు, ఎప్పుడు అనుసంధానిస్తారు అనేది కుటుంబాన్ని బట్టి, ఆచార్యులను బట్టి మారుతుంది; కాబట్టి మీరు అనుసంధానించవలసినవాటిని మీ ఆచార్యుల దగ్గర గానీ మీ పెద్దల దగ్గర గానీ నేర్చుకోండి. ప్రతిరోజూ ప్రేమతో ఒక్క పాశురం చెప్పినా అది ఒక ప్రారంభమే.

చాలా మంది తనియన్లతో మొదలుపెడతారు — తమ ఆచార్యులను, గురు పరంపరను స్తుతించే పద్యాలు — భగవద్వాక్కును మనకు అందించినవారిని తలచుకోకుండా దానిని ఎన్నడూ చేపట్టకుండా ఉండటానికి. మన అనుసంధానాన్ని ప్రారంభించే తిరుప్పల్లాండు సాధారణంగా ఆ తరువాత వస్తుంది. ఆ తరువాత ఏమి వస్తుందనేది రోజులోని సమయం మీద, మీ కుటుంబ సంప్రదాయం మీద ఆధారపడి ఉంటుంది; దానిని మీ ఆచార్యులు మీకు నేర్పుతారు.

సూర్యోదయానికి ముందున్న గంటను మనసు భగవంతుని వైపు మళ్ళడానికి అత్యంత ప్రశాంతమైన సమయంగా ఎంతో విలువైనదిగా భావిస్తారు; చాలా కుటుంబాలు అప్పుడే అనుసంధానిస్తాయి. చాలా మంది సంధ్యా సమయంలో పెరుమాళ్ ముందు దీపం వెలిగించి మళ్ళీ అనుసంధానిస్తారు, ఆయన నామాలతో రోజును ముగిస్తారు. మీ దినచర్య దీనికి వీలివ్వకపోతే, మీకు వీలైన ఏదో ఒక నియమిత సమయాన్ని పాటించండి; భగవంతుడు సమయం కంటే ప్రేమకే ఎక్కువ విలువ ఇస్తాడు.

తిరువారాధనం అంటే ఇంట్లో ప్రతిరోజూ చేసే పెరుమాళ్ ఆరాధన; పంచ సంస్కారంలో భాగంగా సమాశ్రయణంలో నేర్చుకునే ఆరాధన ఇదే. ఇందులో భగవంతుని ప్రియమైన అతిథిగా గౌరవిస్తారు: ఆయనను మేల్కొలిపి, జలం, పూలు, దీపం, ఆహారం సమర్పించి, ఆయనకు పాడి వినిపించి, ఆయనను విశ్రమింపజేస్తారు. దీని విధానాన్ని మీ ఆచార్యులు నేర్పుతారు; అప్పటి వరకు, ప్రేమతో సమర్పించే ఒక దీపం, ఒక పువ్వు, ఒక పాశురం కూడా ఆయన స్వీకరించే ఆరాధనే.

పెరుమాళ్, తాయార్ కోసం ఎంత చిన్నదైనా ఒక శుభ్రమైన, ప్రశాంతమైన చోటు శ్రీవైష్ణవ గృహానికి కేంద్రం. చాలా కుటుంబాలు అక్కడ దివ్య దంపతుల, ఆళ్వార్ల, తమ ఆచార్యుల విగ్రహం లేదా చిత్రపటం, ఒక దీపం, తాము అనుసంధానించే పుస్తకాలు ఉంచుకుంటాయి. మీ కుటుంబంలో సాలగ్రామం గానీ ప్రతిష్ఠించిన విగ్రహం గానీ ఉంటే, మీ పెద్దలు, ఆచార్యులు నేర్పినట్లు దానిని శ్రద్ధగా చూసుకోండి.

వండినదాన్ని ముందుగా పెరుమాళ్‌కు నివేదించండి; తరువాత దానిని ఆయన ప్రసాదం అని, అంటే ఆయన స్వీకరించిన ఆహారమని, భావించి తినండి. ఇది ప్రతి భోజనాన్నీ ఆయనను స్మరించే కార్యంగా మారుస్తుంది. చాలా కుటుంబాలు నివేదన సమయంలో ఒక చిన్న ప్రార్థన చెబుతాయి; మీ కుటుంబం చెప్పే ప్రార్థనను మీ ఆచార్యులు గానీ పెద్దలు గానీ మీకు నేర్పుతారు.

మీరు ఆయనకు చెందినవారని గుర్తుంచుకోండి, ఆయన నామాలు చెప్పండి, ఒక్క పాశురమైనా అనుసంధానించండి. తమ ఆచార్యుల నుండి ద్వయాన్ని పొందినవారు, పెద్దలు బోధించినట్లు, రోజంతా దానిని హృదయంలో నిలుపుకుంటారు. అప్పుడప్పుడు కేటాయించే ఒక గంట కంటే, ప్రతిరోజూ శ్రద్ధతో ఇచ్చే కొన్ని నిమిషాలు ఎక్కువ విలువైనవి.

ఉన్నాయి. కుటుంబంలో మరణం సంభవించిన తరువాత వచ్చే మైల వంటి కొన్ని సమయాల్లో కుటుంబాలు కొంత విధిపూర్వక ఆరాధనను, అనుసంధానాన్ని నిలిపివేస్తాయి; ఈ ఆచారాలు కుటుంబాన్ని బట్టి మారుతాయి. భగవంతుని నామాలు మాత్రం ఎప్పుడూ తగనివి కావు. మీ కుటుంబం ఏమి పాటిస్తుందో మీ పెద్దలను లేదా మీ ఆచార్యులను అడగండి.

భక్తులు ఎప్పుడూ నేర్చుకున్నట్లే, వినడం ద్వారా నేర్చుకోండి: ఒక గురువు దగ్గర, కుటుంబ పెద్దల దగ్గర, లేదా సంప్రదాయంలో అనుసంధానించేవారు చేసిన రికార్డింగ్ నుండి. తెలుగు, దేవనాగరి లిపుల్లోని ప్రతులు విస్తృతంగా వాడుకలో ఉన్నాయి. పదాలతో పాటు అర్థాన్నీ నేర్చుకోండి; ప్రతి గ్రంథం దేని గురించో తెలుసుకోవడానికి దివ్య ప్రబంధ మార్గదర్శి చూడండి.

ప్రేమతో మొదలుపెట్టండి; అర్థం క్రమంగా పెరగనివ్వండి. ప్రతి పదం ఇంకా అర్థం కానివారి అనుసంధానాన్ని కూడా భగవంతుడు స్వీకరిస్తాడు. కానీ ఆళ్వార్ల మాటలు అర్థంతో నిండి ఉన్నాయి; ఆచార్యుల వ్యాఖ్యలు, వ్యాఖ్యానాలు, వాటిని విప్పి చెబుతాయి. వాటిని ఒక గురువు దగ్గర నేర్చుకోవడం అనుసంధానాన్ని అవగాహనగా, అవగాహనను మరింత గాఢమైన ప్రేమగా మారుస్తుంది.

అడియేన్ అంటే తమిళంలో "ఈ దాసుడు". ఆత్మ భగవంతునికి చెందినదనీ, ఆయన కోసమే ఉన్నదనీ స్మరిస్తూ శ్రీవైష్ణవులు వినయంతో తమను తాము ఇలా పిలుచుకుంటారు. ఇది వినయాన్ని ప్రదర్శించడం కాదు; మనం నిజంగా ఎవరమో గుర్తుచేసుకోవడం.

దాసన్, దాసి అంటే "సేవకుడు" అని అర్థం; కాబట్టి "రామానుజ దాసన్" వంటి పేరుకు "రామానుజుల సేవకుడు" అని అర్థం. భగవంతునికీ, ఆచార్యులకూ, భగవంతుని భక్తులకూ సేవకులుగా ఉండటమే ఒక శ్రీవైష్ణవునికి దక్కగల అత్యున్నత గౌరవం. అందుకే భక్తులు తరచుగా తమ ఉత్తరాలకు ఇలాగే సంతకం చేస్తారు, తమను తాము ఇలాగే పరిచయం చేసుకుంటారు.

సమాశ్రయణంలో, పంచ సంస్కారంలోని ఐదు సంస్కారాలలో ఒకటిగా, ఆచార్యులు ఒక దాసుని పేరును — దాస్య నామం — ఇస్తారు. ఆత్మ భగవంతునికి చెందినదని అది సూచిస్తుంది; సాధారణంగా అది భగవంతుని గానీ ఒక ఆచార్యుని గానీ పేరుకు దాసన్ లేదా దాసి చేర్చిన పేరు. దానిని మీ ఆచార్యులే ఇస్తారు; జీవితాంతం మీరు ధరించే పేరు అది.

దేవరీర్ అనేది శ్రీవైష్ణవులు ఒకరితో ఒకరు మాట్లాడేటప్పుడు "మీరు" అనడానికి వాడే గౌరవపూర్వకమైన మాట; స్వామిన్ అంటే "పూజ్యులు" అనే అర్థంలో ఒక భక్తుని గౌరవంగా సంబోధించే విధం. ప్రతి శ్రీవైష్ణవునిలోనూ భగవంతునికి చెందినవారిని చూడటం నుండే ఈ రెండూ వచ్చాయి; అందుకే వారి జన్మ ఏదైనా, వయసు ఎంతైనా వారు గౌరవానికి అర్హులు.

పెరుమాళ్ అంటే తమిళంలో "గొప్పవాడు"; భగవంతునికి, ముఖ్యంగా ఆలయంలో వెలసిన ఆయనకు ప్రేమతో పిలిచే పేరు; ప్రతి దివ్యదేశంలో తనదైన పేరుతో పెరుమాళ్ వేంచేసి ఉంటాడు. తాయార్ అంటే "తల్లి"; ఆలయంలో ఆరాధింపబడే పిరాట్టికి ఇది పేరు. పిరాట్టి అంటే శ్రీ మహాలక్ష్మి, భగవంతుని దివ్య పత్ని; క్షణమైనా ఆయనను విడిచి ఉండదు.

శ్రీ అంటే మహాలక్ష్మి; పేరుకు ముందు చేరినప్పుడు పవిత్రమైనది, మంగళకరమైనది, ఆమెకూ భగవంతునికీ చెందినది అని అర్థం. తిరు దాని తమిళ రూపం. కాబట్టి తిరుమల అంటే పవిత్రమైన కొండ, తిరువాయ్మొళి అంటే పవిత్రమైన వాక్కు, తిరునక్షత్రం అంటే ఒక ఆళ్వార్ లేదా ఆచార్యుల పవిత్ర నక్షత్రం. శ్రీ అని గానీ తిరు అని గానీ మొదలయ్యే పేర్లు పవిత్రమైనదంతా దివ్య దంపతులకే చెందినదని మనకు గుర్తుచేస్తాయి.

ఆళ్వార్ అంటే "మునిగినవారు"; భగవంతుని కళ్యాణ గుణాలలో హృదయం మునిగిపోయిన పన్నెండుగురు మహాత్ముల బిరుదు ఇది. ఆచార్యులు అంటే భగవంతుని మంత్రాలను మనకు ఉపదేశించి, వాటి అర్థం వివరించి, తాము బోధించినదే జీవించి చూపే గురువు. జీయర్ అంటే శ్రీవైష్ణవ సన్యాసి; తరచుగా ఒక మఠానికి అధిపతి, శిష్యులకు మార్గదర్శనం చేస్తూ ఆలయ కైంకర్యం చేసేవారు. మణవాళ మామునులను ప్రేమతో పెరియ జీయర్ అని పిలుస్తారు.

ప్రతి పేరూ వారి గురించిన ఏదో ఒక విషయాన్ని స్మరిస్తుంది. స్వామి నమ్మాళ్వార్‌ను — "మన స్వంత ఆళ్వార్" — శఠకోపన్, మారన్, పరాంకుశన్ అని కూడా పిలుస్తారు. ఆండాళ్‌ను గోదాదేవి (కోదై) అనీ, తాను ధరించిన మాలను భగవంతునికి సమర్పించినది కాబట్టి శూడిక్కొడుత్త నాచ్చియార్ అనీ పిలుస్తారు. శ్రీ రామానుజులను ఎంపెరుమానార్, ఉడయవర్, యతిరాజులు, భాష్యకారులు అని కూడా పిలుస్తారు; భాష్యకారులు అంటే శ్రీభాష్యం రచించినవారు. మణవాళ మామునులను పెరియ జీయర్, యతీంద్ర ప్రవణులు, రమ్య జామాతృ ముని అని కూడా పిలుస్తారు. ప్రతి పేరు వెనుక ఉన్న కథను ఆళ్వార్లు, ఆచార్యులు పేజీలు చెబుతాయి.

ఎంతో గౌరవంతో — భగవంతుని కృప ఎవరి ద్వారా మనకు చేరుతుందో వారిగా. శ్రీవైష్ణవులు ఆచార్యులను స్వామి అని, జీయర్‌ను జీయర్ స్వామి అని సంబోధిస్తారు; తమ ఆచార్యుల గురించి ఎన్నడూ తేలికగా కాకుండా ప్రేమతో, గౌరవంతో మాట్లాడతారు. మీ కుటుంబం, మీ ఆచార్యుల శిష్యులు వారిని ఎలా సంబోధిస్తారో మీరూ అలాగే సంబోధించండి.

ఇద్దరూ కలిసి పంచుకునే సేవా జీవితంగా. శ్రీవైష్ణవ గృహానికి ఎన్నడూ ఒకరినొకరు విడిచి ఉండని దివ్య దంపతులైన పెరుమాళ్, తాయార్‌లే కేంద్రంగా ఉండాలి; భార్యాభర్తలు వారికీ, వారి భక్తులకూ సేవ చేయడంలో ఒకరికొకరు తోడుగా నిలుస్తారు. స్వయంగా భగవంతుణ్ణే వివాహం చేసుకోవాలని తపించిన ఆండాళ్, ప్రతి బంధమూ తన అర్థాన్ని ఆయనలోనే పొందుతుందని సంప్రదాయానికి గుర్తుచేస్తుంది.

కర్మలు మీ కుటుంబం పాటించే వైదిక వివాహ పద్ధతినే అనుసరిస్తాయి; వాటిని మీ కుటుంబ పురోహితులు నిర్వహిస్తారు. వాటితో పాటు, శ్రీవైష్ణవ కుటుంబాలు ముందుగా పెరుమాళ్, తాయార్‌లను ఆరాధిస్తారు, తనియన్లను, దివ్య ప్రబంధాన్ని అనుసంధానిస్తారు, తమ ఆచార్యుల ఆశీర్వాదం తీసుకుంటారు. చాలా కుటుంబాలు ఆండాళ్ వారణమాయిరం పాడతాయి; ఇది ఆమె నాచ్చియార్ తిరుమొళిలోని 6వ దశకం, ఇందులో ఆమె భగవంతునితో తన వివాహం గురించి కన్న కలను వర్ణిస్తుంది.

భగవంతుణ్ణి. చాలా కుటుంబాలు మొదటి శుభలేఖను ఇంట్లో గానీ, తమ కుటుంబ ఆలయంలో గానీ పెరుమాళ్ ముందు ఉంచుతాయి; ఆ తర్వాత, మరెవరినైనా పిలిచే ముందు, ఒక శుభలేఖను తమ ఆచార్యులకు సమర్పిస్తాయి. వివాహం మనది కావడానికి ముందే ఆయనది అని చెప్పే పద్ధతి ఇది.

కుటుంబాలు పంచాంగాన్ని, వధూవరుల వివరాలను చూసి, తమ కుటుంబ పురోహితులతో కలిసి తేదీని — ముహూర్తాన్ని — నిర్ణయిస్తాయి. కొన్ని మాసాలను సంప్రదాయంగా వివాహాలకు కాకుండా భగవంతునికే ఉంచుతారు; ఉదాహరణకు, మార్గళి మాసం ఆండాళ్ తిరుప్పావైకి అంకితం. మీ కుటుంబం ఏమి పాటిస్తుందో మీ కుటుంబ పురోహితులు, పెద్దలు మీకు చెబుతారు.

అవును. భగవంతునికి చెందాలని కోరుకునే ఎవరినైనా ఆచార్యులు సమాశ్రయణం ద్వారా స్వీకరించగలరు; సంప్రదాయం భక్తులను వారి పుట్టుకను బట్టి కాదు, వారి ప్రేమను బట్టి గౌరవిస్తుంది. మీ ఆచార్యులతో మాట్లాడండి; వారు మీ జీవిత భాగస్వామికీ, మీ కుటుంబానికీ శ్రద్ధగా మార్గదర్శనం చేయగలరు. ఇద్దరూ కలిసి భగవంతుని సేవించగలిగే ఇల్లు, అందులో ఉండే ప్రతి ఒక్కరికీ ఒక వరం.

ఎంత సాదాగా అయినా, మీ ఇంట్లో భగవంతునికి ఒక స్థానం ఏర్పాటు చేయండి: పెరుమాళ్, తాయార్, ఒక దీపం, రోజువారీ అనుసంధానం. మీలో ఎవరైనా ఇంకా సమాశ్రయణం పొందకపోతే, దాని గురించి మీ ఆచార్యులను అడగండి. వీలైనప్పుడు మీ కుటుంబ పెరుమాళ్‌ను, దివ్యదేశాలను ఇద్దరూ కలిసి దర్శించండి; మొదటి నుండే భక్తుల సేవను మీ జీవితంలో ఒక భాగం చేసుకోండి.

కుటుంబాలు తమ ఆచారం ప్రకారం పాటించే బాల్య సంస్కారాలను — నామకరణం, అన్నప్రాశన వంటివి — తమ కుటుంబ పురోహితులతో జరుపుతాయి. చాలా శ్రీవైష్ణవ కుటుంబాలు పిల్లలకు భగవంతుని, తాయార్, ఆళ్వార్ల లేదా ఆచార్యుల పేర్లు పెడతాయి; అప్పుడు బిడ్డను పేరు పెట్టి పిలిచిన ప్రతిసారీ అది వారిని స్మరించుకోవడమూ అవుతుంది. బిడ్డకు తగిన వయసు వచ్చినప్పుడు, సమాశ్రయణం గురించి ఆచార్యులు నిర్ణయిస్తారు.

ఉపనయనం ఒక వైదిక సంస్కారం, యజ్ఞోపవీతం (జంధ్యం) ధరించే వేడుక; తమ ఆచారంలో అది ఉన్న కుటుంబాలు దానిని జరుపుతాయి. సమాశ్రయణం శ్రీవైష్ణవ దీక్ష; ఇందులో ఆచార్యులు పంచ సంస్కారం ద్వారా ఒకరికి భగవంతునితో సంబంధం కలిగిస్తారు, ఇది అందరికీ అందుబాటులో ఉంది. ఇవి వేర్వేరు వేడుకలు, ఒకటి మరొకదాని స్థానాన్ని తీసుకోదు; మొదటిదానికి మీ కుటుంబ పురోహితులు, రెండవదానికి మీ ఆచార్యులు మార్గదర్శనం చేస్తారు.

గృహప్రవేశంలో, చాలా కుటుంబాలు అన్నిటికంటే ముందు పెరుమాళ్‌ను లోపలికి తీసుకువచ్చి, దీపం వెలిగించి, అనుసంధానం చేస్తాయి; దానితో పాటు తమ కుటుంబ పురోహితులు సూచించే కర్మలు జరుపుతాయి. షష్టిపూర్తి (అరవయ్యవ పుట్టినరోజు), ఎనభయ్యవ పుట్టినరోజు వంటి ముఖ్యమైన పుట్టినరోజులను భగవంతునికి కృతజ్ఞత చెప్పుకునే రోజులుగా జరుపుకుంటారు. అలాంటి ప్రతి సందర్భంలోనూ శ్రీవైష్ణవులను సత్కరించి వారికి భోజనం పెట్టడం, ఒక ఆలయంలో కైంకర్యం సమర్పించడం కృతజ్ఞత చెప్పుకునే ఎంతో ప్రియమైన మార్గం.

భగవంతుని పాదాలను శరణు పొందినవారికి ఈ జన్మ ముగియడం అంతం కాదు. భగవంతుడు ఆ ఆత్మను తన ఇంటికి, పరమపదానికి, తీసుకువెళ్ళే రోజు అది — ఆయననూ పిరాట్టినీ ఎల్లప్పుడూ సేవించడానికి. అందుకే పరమపదించిన భక్తుని గురించి శ్రీవైష్ణవులు వారు తిరునాడు — భగవంతుని స్వంత దేశం — చేరారని, లేదా ఆయన దివ్య పాదాలను చేరారని చెబుతారు. భగవంతుడే ఆ ఆత్మను వెలుగు మార్గమైన అర్చిరాది గతి ద్వారా అక్కడికి నడిపిస్తాడని పెద్దలు బోధిస్తారు.

కాదు. దుఃఖం అంటే విశ్రమించే చోటు కోల్పోయిన ప్రేమ; దానిని దాచుకోమని సంప్రదాయం మిమ్మల్ని అడగదు. ఆళ్వార్లే భగవంతుని కోసం కన్నీరు పెట్టారు. ఈ బోధ ఆ దుఃఖాన్ని చేర్చడానికి ఒక చోటును ఇస్తుంది: మీరు ప్రేమించేవారు మీలాగే భగవంతునికి చెందినవారు; ఇప్పుడు ఆయనే వారిని తన చెంత ఉంచుకున్నాడు. గీతలోని చరమ శ్లోకంలో, తనను శరణు పొందిన ఆత్మ దుఃఖించవలసిన అవసరం లేదని భగవంతుడు చెబుతాడు. కన్నీళ్ళు రానివ్వండి; అవి ఆయన వైపు మళ్ళనివ్వండి.

వారి దగ్గరే ఉండండి; భగవంతుని నామాలూ ఆళ్వార్ల పాశురాలూ వారి చుట్టూ మృదువుగా, ఒత్తిడి లేకుండా వినిపించనివ్వండి. వారికి ఆచార్యులు ఉంటే, ఆ ఆచార్యుల పేరు వారికి వినిపించనివ్వండి. వారు ఇక తామే భగవంతుని స్మరించలేకపోయినా భయపడకండి: వరాహ అవతారంలో భగవంతుడు స్వయంగా ఇచ్చిన వాగ్దానం ఆధారంగా, తన భక్తుని కోసం అంతిమ సమయంలో ఆయనే స్మరిస్తాడని పెద్దలు బోధిస్తారు. వారు సమాశ్రయణం పొందకపోయి ఉండి, పొందాలని కోరుకుంటే, ఆలస్యం చేయకుండా ఒక ఆచార్యులతో మాట్లాడండి.

మీ కుటుంబ పెద్దలను, మీ కుటుంబ కర్మలు నిర్వహించే పురోహితులను, మీ ఆచార్యులను పిలవండి. కర్మలు, వాటి సమయం, వాటిని ఎవరు చేయాలి అనేవి మీ కుటుంబ ఆచారం, మీ ప్రాంతం, పరమపదించినవారితో మీ బంధుత్వం మీద ఆధారపడి ఉంటాయి; కాబట్టి ఏదో సాధారణ జాబితా కాక, వారే ప్రతి అడుగులో మార్గం చూపనివ్వండి. మీ కుటుంబానికి దగ్గరైన శ్రీవైష్ణవులకు తెలియజేయండి; దుఃఖంలో ఉన్నవారి చుట్టూ సమాజమంతా చేరే సమయం ఇది.

ఎందుకంటే శాస్త్రాలు భగవంతుని స్వంత ఆజ్ఞ; శ్రీవైష్ణవులు వాటిని ఏదో సంపాదించడానికి గానీ, ఆయన ఇదివరకే చేసినదాన్ని మార్చడానికి గానీ కాక, ఆయనకు సేవగా పాటిస్తారు. అంత్య కర్మలు, ఆ తరువాత వచ్చే విధులు పరమపదించినవారిపై ప్రేమతో, ఆయనకు విధేయతతో చేస్తారు. మీ కుటుంబం ఏ కర్మలు పాటిస్తుందో, ఎలా పాటిస్తుందో మీ కుటుంబ పురోహితులు, మీ ఆచార్యులు చెబుతారు.

కుటుంబంలో మరణం సంభవించిన తరువాత కొంతకాలం ఆచార నియమాలు పాటిస్తారు; దానిని మైల (అశౌచం) అంటారు. ఆ సమయంలో కుటుంబాలు సాధారణంగా ఆలయాలకు, ఉత్సవాలకు, శుభకార్యాలకు దూరంగా ఉంటాయి. అది ఎంతకాలం ఉంటుందనేది పరమపదించినవారితో మీ బంధుత్వం మీద — తల్లిదండ్రులా, తోబుట్టువా, మరో బంధువా అనే దాని మీద — మీ కుటుంబ ఆచారం మీద ఆధారపడి ఉంటుంది. మీకు ఏది వర్తిస్తుందో మీ పెద్దలను లేదా మీ ఆచార్యులను అడగండి.

మీ కుటుంబ ఆచారం, మీ ఆచార్యులు అనుమతించినట్లు, భగవంతుని నామాలు, దివ్య ప్రబంధం. చాలా కుటుంబాలు ఆత్మ పరమపదానికి చేసే ప్రయాణాన్ని వర్ణించే స్వామి నమ్మాళ్వార్ తిరువాయ్మొళి 10.9ని అనుసంధానిస్తాయి; కొన్ని కుటుంబాలు దివ్య ప్రబంధం తెలిసినవారిచేత ఇంట్లో దానిని అనుసంధానింపజేస్తాయి. ప్రతి రోజుకూ ఏది తగినదో మీ ఆచార్యులను అడగండి.

మాసిక, సంవత్సరీక దినాలలో మీ కుటుంబం పాటించే విధులను పాటించండి; వారి స్మృతిలో కైంకర్యం సమర్పించండి: ఆలయ దీపానికి నూనె, భగవంతునికి పూలు, శ్రీవైష్ణవులకు భోజనం పెట్టి సేవించడం, దివ్య ప్రబంధ అనుసంధానానికి తోడ్పడటం. భగవంతుని భక్తులను సేవించడమే ఆయనకు అత్యంత ప్రీతికరమని పెద్దలు బోధిస్తారు; కాబట్టి ఆయనకు చెందినవారిని స్మరించుకోవడానికి భక్తుల సేవ తగిన మార్గం.

వారి దగ్గర ఉండండి, ఆచరణలో సహాయపడండి: భోజనం తీసుకువెళ్ళండి, బయటి పనులు చూసుకోండి, వారితో కూర్చోండి. పరమపదించినవారి గురించి ప్రేమతో మాట్లాడండి; కుటుంబం స్వాగతిస్తేనే, మృదువుగా, వారి ప్రియమైనవారు భగవంతుని పాదాలను చేరారని గుర్తుచేయండి. వారు కోరుకుంటే వారితో కలిసి అనుసంధానించండి. దుఃఖ సమయం వాదనలకు, సలహాలకు కాదు; మౌనంగా తోడుండటమే తరచుగా అత్యంత దయగల కైంకర్యం.

సంవత్సరం తమిళ మాసాలను అనుసరిస్తుంది. చిత్తిరైలో శ్రీ రామానుజుల తిరునక్షత్రం, వైకాసిలో స్వామి నమ్మాళ్వార్ తిరునక్షత్రం, ఆడిలో ఆండాళ్ ఆడి పూరం వస్తాయి. కృష్ణుని జననం ఆవణిలో. పురట్టాసిలో తిరువేంకటముడైయాన్‌కు శనివారాలు, తాయార్‌కు నవరాత్రులు ఉంటాయి. ఐప్పసిలో దీపావళి, మొదటి ముగ్గురు ఆళ్వార్ల తిరునక్షత్రాలు, మణవాళ మామునుల తిరునక్షత్రం వస్తాయి; కార్తిగైలో కార్తిగై దీపం వెలుగులు. మార్గళి తిరుప్పావై మాసం, వైకుంఠ ఏకాదశి మాసం; తై మాసం పొంగల్‌తో మొదలవుతుంది; పంగునిలో పంగుని ఉత్తిరం వస్తుంది; శ్రీరామ నవమి పంగునిలో గానీ చిత్తిరైలో గానీ వస్తుంది. ప్రతి రోజునూ పంచాంగం చూపిస్తుంది.

వ్రతం అంటే ఒక రోజుకో, ఒక కాలానికో పెట్టుకునే నియమం: ఉపవాసం, సాదా భోజనం, వేకువనే లేవడం, అనుసంధానం, ఒక దీపం. శ్రీవైష్ణవునికి అది భగవంతుని పట్ల ప్రేమతో, ఆయన ఆజ్ఞకు లోబడి చేసే పని; ఆయన నుండి ఏదో పొందడానికి చేసే బేరం ఎన్నటికీ కాదు. ఆండాళ్ తిరుప్పావై కూడా ఒక వ్రతమే, మార్గళి నోము; దాని చివర ఆమె కోరేది ఆయనకు సేవ చేయడం ఒక్కటే.

ఆళ్వార్ లేదా ఆచార్యుల అవతార నక్షత్ర దినం; ప్రతి సంవత్సరం వారి తమిళ మాసం, నక్షత్రంలో జరుపుకుంటారు. భక్తులు వారి సన్నిధిలో చేరి, వారి గ్రంథాలను, తనియన్లను అనుసంధానించి, వారు మన మధ్యకు వచ్చినందుకు కృతజ్ఞతలు తెలుపుతారు. పంచాంగం ప్రతి తిరునక్షత్రాన్నీ పేర్కొంటుంది.

మార్గళిలో శుక్ల పక్ష ఏకాదశి ఇది; ఈ రోజు ఆలయంలోని పరమపద వాసల్ తెరుచుకుంటుంది, భగవంతుడు దాని గుండా వేంచేస్తాడు; ఆత్మ పరమపదం ప్రవేశించే రోజును ఇది మనకు గుర్తుచేస్తుంది. అధ్యయన ఉత్సవంలో ఇరా పత్తు దీనితోనే మొదలవుతుంది. కుటుంబాలు ప్రతి ఏకాదశిలాగే దీనినీ ఉపవాసంతో, భగవత్ స్మరణతో పాటిస్తాయి; చాలామంది రాత్రంతా భగవంతుని నామాలతో, పాశురాలతో జాగరణ చేస్తారు; ద్వాదశి నాడు పారణ సమయం లోపలే ఉపవాసం విరమిస్తారు.

గీతలో శ్రీ కృష్ణుడు మార్గశీర్షాన్ని తన విభూతులలో ఒకటిగా చెప్పాడు. మార్గళిలో ప్రతి వేకువనా ఆండాళ్ తిరుప్పావై పాడుతారు; అధ్యయన ఉత్సవంలో భగవంతుని సన్నిధిలో దివ్య ప్రబంధమంతా అనుసంధానిస్తారు. పరమపద వాసల్ తెరుచుకునే వైకుంఠ ఏకాదశి ఈ మాసంలోనే వస్తుంది.

కృష్ణుని జననాన్ని ఆవణిలో జరుపుకుంటారు: రోహిణి నక్షత్రం ప్రకారం శ్రీ జయంతిగా గానీ, కృష్ణ పక్ష అష్టమి ప్రకారం గోకులాష్టమిగా గానీ; ఆలయాలు, కుటుంబాలు వేర్వేరుగా పాటిస్తాయి, కాబట్టి మీ ఆలయాన్నీ మీ కుటుంబాన్నీ అనుసరించండి. చాలా కుటుంబాలు సాయంత్రం వరకు ఉపవాసం ఉంటాయి, చిన్ని కృష్ణుడు నడిచి లోపలికి వచ్చినట్లు గుమ్మం నుండి పూజా మందిరం వరకు చిన్ని పాదాలు వేస్తాయి, ఆయనకు ఇష్టమైన తీపి, కారం పిండివంటలు నివేదిస్తాయి.

పంగుని ఉత్తిరం నాడు శ్రీరంగంలో శ్రీరంగనాథుడు, శ్రీరంగనాయకి కలిసి దర్శనమిస్తారు; దివ్య దంపతులు పక్కపక్కనే. సంప్రదాయం ప్రకారం ఈ రోజునే శ్రీ రామానుజులు వారికి శరణాగతి చేసి, ముందుగా తాయార్‌ను సంబోధిస్తూ శరణాగతి గద్యాన్ని అనుగ్రహించారు. మనం పిరాట్టితో కలిసే భగవంతుని చేరుతామని గుర్తుచేసుకునే రోజు ఇది.

పురట్టాసి శనివారాలు తిరుమల స్వామి అయిన తిరువేంకటముడైయాన్‌కు అంకితం; ఆయన తిరునక్షత్రమైన శ్రవణం కూడా ఈ మాసంలోనే వస్తుంది. చాలా కుటుంబాలు ఆ రోజును సాదా భోజనంతో గానీ ఉపవాసంతో గానీ పాటించి, ఆయనకు దీపం వెలిగించి, తమ కుటుంబ సంప్రదాయంలో సమర్పించేది సమర్పిస్తాయి.

శ్రవణ నక్షత్రం (తిరువోణం) తిరువేంకటముడైయాన్ నక్షత్రంగా, వామనుని నక్షత్రంగా శ్రీవైష్ణవులకు ప్రియమైనది. ప్రతి నెలా అది తిరిగి వచ్చినప్పుడు చాలా కుటుంబాలు ఉపవాసంతో గానీ ఒక్క పూట భోజనంతో గానీ, భగవత్ స్మరణతో ఆ రోజును వ్రతంగా పాటిస్తాయి. పంచాంగం ప్రతి నెలా దానిని చూపిస్తుంది.

కార్తిగై మాసంలో కృత్తిక నక్షత్రం నాడు ఇళ్లూ ఆలయాలూ దీపాలతో నిండిపోతాయి. శ్రీవైష్ణవ ఆలయాలు మరుసటి రోజు విష్ణు దీపం వెలిగిస్తాయి, దీనిని పెరుమాళ్ కార్తిగై అనీ అంటారు; చాలా ఇళ్లలో పెరుమాళ్ కోసం అప్పుడే దీపాలు వెలిగిస్తారు.

ఆళ్వార్లు చేసినట్లే శ్రీవైష్ణవులు ఎల్లప్పుడూ తాయార్‌తో కూడిన శ్రీమన్నారాయణుని ఆరాధిస్తారు; సంవత్సరంలోని ఉత్సవాలను ఆ దృష్టితోనే జరుపుకుంటారు: నవరాత్రులు తాయార్ కోసం, దీపావళి నరకాసురునిపై భగవంతుని విజయానికి. ఇది అనన్య భక్తి, ఎవరినీ అగౌరవపరచడం కాదు; శ్రీవైష్ణవుడు ఇతరుల విశ్వాసాన్ని ఎన్నడూ నిందించడు. మీ ఇంట్లో ఏదైనా ఉత్సవం గురించి సందేహం ఉంటే, మీ ఆచార్యులను అడగండి.

అయితే ఉండకండి. తన భక్తునికి హాని కలగాలని భగవంతుడు కోరడు; వ్రతాన్ని ప్రేమతో పాటిస్తాం, శ్రమతో కాదు. సాదాగా తినండి, ఆయన నామాలతో, పాశురాలతో ఆ రోజును గడపండి; మీకు ఏది సరైనదో మీ డాక్టరునీ మీ ఆచార్యులనూ అడగండి.

ఎందుకంటే ఆళ్వార్ల, ఆచార్యుల తిరునక్షత్రాలను ఆలయాలు పాటించినట్లే తమిళ సౌర మాసం, అవతార నక్షత్రం ప్రకారం పాటిస్తారు. ఏకాదశి, అనేక ఉత్సవాలు చాంద్రమాన తిథిని అనుసరిస్తాయి. Vyloka పంచాంగం శ్రీరంగం కోసం రెండింటినీ గణిస్తుంది; మీ స్వంత ఆలయం ఒక ఉత్సవాన్ని ఒక రోజు తేడాతో జరుపుకోవచ్చు, కాబట్టి ఆ ఆలయ పంచాంగంతో సరిచూసుకోండి.

ఆళ్వార్లు తమ పాశురాలలో కీర్తించిన భగవంతుని 108 దివ్య క్షేత్రాలు. వీటిలో 106 ఈ భూమిపై ఉన్నాయి; తిరుప్పార్కడల్ (క్షీరాబ్ధి), పరమపదం అనే రెండు దీనికి అతీతంగా ఉన్నాయి. ఒక ఆలయంపై ఆళ్వార్లు పాడిన పాశురాలే ఆ ఆలయానికి వారి మంగళాశాసనం — అక్కడి భగవంతునికి ఎన్నడూ ఏ హానీ కలగకూడదనే వారి ప్రేమమయమైన కోరిక. దివ్యదేశాలు చూడండి.

స్నానం చేసి, ఆలయం కోరినట్లు శుభ్రమైన వస్త్రాలు ధరించండి; మీరు శ్రీవైష్ణవులైతే తిరుమణ్ ధరించండి. ప్రియమైన ఆతిథేయుని చూడడానికి వెళ్ళే అతిథిలా ప్రశాంతమైన మనసుతో వెళ్ళండి. చాలా మంది భక్తులు సమర్పించడానికి పూలు, తులసి, దీపానికి నూనె వంటివి తీసుకెళ్తారు. వస్త్రధారణ, సమయాల విషయంలో ప్రతి ఆలయానికీ తనదైన ఆచారాలు ఉంటాయి, కాబట్టి వెళ్ళే ముందే వాటిని తెలుసుకోండి.

ఆలయంలో భగవంతుని దర్శించడాన్ని శ్రీవైష్ణవులు ఆయన సేవ అంటారు — ఆయన కృపతో మనకు దర్శనమివ్వడం. ఆలయాలు పొద్దున్నే తెరుచుకుంటాయి; ఉదయపు మొదటి సేవ భక్తులకు ప్రత్యేకంగా ప్రియమైనది. భగవంతునికి నైవేద్యం సమర్పించేటప్పుడు వంటి కొన్ని సమయాల్లో గర్భగుడి మూసి ఉంటుంది, కాబట్టి ఆలయ సమయాలు తెలుసుకోండి; ఉత్సవ దినాలలో రద్దీని దృష్టిలో ఉంచుకోండి.

ఆచార్యుని ద్వారా, తాయార్ ద్వారా మనం భగవంతుని చేరుకుంటాం; అందుకే చాలా మంది శ్రీవైష్ణవులు ముందుగా ఆళ్వార్లు, ఆచార్యుల సన్నిధులలోనూ తాయార్ సన్నిధిలోనూ సేవించి, తరువాత పెరుమాళ్ దగ్గరకు వెళ్తారు. ఆలయం భక్తులను ఏ దారిలో నడిపిస్తుందో ఆ దారినే అనుసరించండి. ప్రతి సన్నిధిలో నిశ్శబ్దంగా నిలబడి, చేతులు జోడించి, మీ ఎదుట ఉన్న భగవంతునిపై మీ కన్నులను నిలపండి.

పూలు, తులసి, దీపాలకు నూనె లేదా నెయ్యి, పండ్లు — అన్నిటికంటే మిన్నగా మీ సమయం. చాలా ఆలయాలు కైంకర్యాన్ని, అంటే ప్రేమతో చేసే సేవను, ఆదరిస్తాయి: మాలలు కట్టడంలో సహాయం చేయడం, శుభ్రం చేయడం, అనుసంధానంలో పాల్గొనడం. ఏది ఇచ్చినా, ప్రతిఫలం కోసం కాక భగవంతుని ఆనందం కోసం ఇవ్వండి.

తీర్థం భక్తులకు ఇచ్చే పవిత్ర జలం, సాధారణంగా భగవంతుని తిరుమంజనం నుండి లేదా ఆయన పాదాల వద్ద సమర్పించినది; దీనిని కుడి అరచేతిలో స్వీకరించి భక్తితో సేవిస్తారు. శఠారి భగవంతుని దివ్య పాదాలు కలిగిన కిరీటం; దీనిని ప్రతి భక్తుని తలపై ఉంచుతారు. భగవంతుని పాదాలుగానే కొనియాడబడే స్వామి నమ్మాళ్వార్ (శఠకోపులు) పేరుతో దీనిని పిలుస్తారు; కాబట్టి దీనిని స్వీకరించడం అంటే ఆళ్వార్ ద్వారా ఆయన పాదాల క్రింద తలవంచడమే.

అవును, ఇతరులకు అంతరాయం కలగకుండా మెల్లగా. భగవంతుని సన్నిధిలో గోష్ఠి, అంటే అనుసంధానించే భక్తుల బృందం, దివ్య ప్రబంధాన్ని అనుసంధానిస్తున్నప్పుడు శ్రద్ధగా వినండి; మీకు పాశురాలు తెలిస్తే మీరూ వారితో కలిసి అనుసంధానించండి. అనుసంధానంలో పాల్గొనడమే భగవంతునికీ ఆయన భక్తులకూ కైంకర్యం.

భగవంతుని ఉత్సవ మూర్తి అయిన ఉత్సవర్ ఊరేగింపుగా బయటకు వేంచేసినప్పుడు, గౌరవంగా నిలబడి, చేతులు జోడించి, ఆయనకూ ఆయనను మోసేవారికీ దారి ఇవ్వండి. చాలా మంది భక్తులు ఊరేగింపుతో పాటు నడుస్తూ, ఆయన ముందు సాగే అనుసంధానంలో పాల్గొంటారు. వీధుల వెంబడి ఉన్న కుటుంబాలు తరచుగా తమ గుమ్మాలను శుభ్రం చేసి, ముగ్గు వేసి, దీపం వెలిగించి ఆయనకు స్వాగతం పలుకుతారు.

అనవసరమైన మాటలు, ఫోన్ కాల్స్, ఆలయం అనుమతించని చోట ఫోటోలు తీయడం. వరుసలో తోసుకోకండి; ఇతర భక్తుల పట్ల ఓపికగా ఉండండి — వారూ మీలాగే భగవంతునికి ప్రియమైనవారు; ఒక భక్తుని పట్ల చేసే అపరాధం భగవంతుని పట్ల చేసే అపరాధం కంటే తీవ్రమైనదని పెద్దలు బోధిస్తారు. ఆలయం ఇచ్చే ప్రసాదాన్ని మాత్రమే తినండి, దానిని ఎన్నడూ వృథా చేయకండి.

పర్యాటకునిగా కాక యాత్రికునిగా. చాలా మంది భక్తులు తాయార్ తమను పెరుమాళ్ దగ్గరకు చేర్చాలని ముందుగా ఆమె సన్నిధిలో సేవిస్తారు; ఆ ఆలయం గురించి పాడిన ఆళ్వార్లను స్మరించి, వీలైతే వారి పాశురాలలో కొన్నింటిని అనుసంధానిస్తారు. వస్త్రధారణ, సమయాల విషయంలో ప్రతి ఆలయపు స్వంత ఆచారాలను పాటించండి. యాత్రా ప్రణాళిక దగ్గర దగ్గరగా ఉన్న ఆలయాలను యాత్రా మార్గాలుగా కూర్చి, మీరు దర్శించినవాటిని గుర్తించుకోనిస్తుంది.

లేదు. శ్రీ పాదుక ఆచార్యుల వెలుగులో సంప్రదాయం ఏమి బోధిస్తుందో వివరించే AI సహచరి; అది పొరపాట్లు చేయవచ్చు. మీ స్వంత అనుష్ఠానం, సమాశ్రయణం, కుటుంబ కర్మలు లేదా మీ జీవితంలోని ఏ నిర్ణయం విషయంలోనైనా దయచేసి మీ ఆచార్యుల దగ్గరకు వెళ్ళండి.