अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

यह श्री, महालक्ष्मी, के साथ श्रीमन्नारायण की आराधना की जीवित परम्परा है, जैसा आळ्वारों ने गाया और आचार्यों ने सिखाया। इसकी शिक्षा को श्री रामानुज ने संसार के लिए स्पष्ट किया, और यह मन्दिरों में, हमारे घरों में, और आचार्य तथा शिष्य के सम्बन्ध में जीवित है।

क्योंकि हम भगवान् की आराधना श्रीमन्नारायण के रूप में करते हैं, जो श्री के बिना कभी नहीं रहते। सम्प्रदाय उन्हें पिराट्टि से अलग कभी नहीं सोचता, और इसकी गुरु परम्परा भगवान् के पेरिय पिराट्टि को उपदेश देने से आरम्भ होती है। श्रीवैष्णव वह है जो इस दिव्य दम्पती का है, और आचार्य के द्वारा उनसे जुड़ा है।

यह सम्प्रदाय का सिद्धान्त है, जिसे श्री रामानुज ने स्पष्ट किया। परम सत्य एक ही है, श्रीमन्नारायण। सभी जीवात्माएँ (चित्) और सारा जड़ जगत् (अचित्) उनका शरीर हैं: सच्चे और भिन्न, फिर भी उनसे कभी अलग नहीं, जैसे शरीर आत्मा से कभी अलग नहीं रहता।

यह कि आप एक आत्मा हैं, नित्य और शरीर से भिन्न, और आप भगवान् के हैं। आत्मा शेष है, जो दूसरे के लिए है, और भगवान् शेषी हैं, जिनके लिए सब हैं। यह अपनापन आत्मा का पहला और सबसे गहरा सत्य है, और इसीलिए उनकी सेवा में ही आत्मा को सच्चा आनन्द मिलता है।

वे एक भगवान् जिनकी आराधना पूरा सम्प्रदाय करता है, सदा श्री के साथ। नारायण नाम बताता है कि वे सब प्राणियों का आश्रय हैं और सबके भीतर निवास करते हैं। बड़े उनके स्वयं को प्रकट करने के पाँच रूप बताते हैं: परमपद में, अपने व्यूह रूपों में, राम और कृष्ण जैसे अपने अवतारों में, हर प्राणी के भीतर, और मन्दिर में।

क्योंकि पिराट्टि हमारा पुरुषकार हैं, वे जो भगवान् से हमारी सिफ़ारिश करती हैं। हमारी माता हमारे और भगवान् के बीच खड़ी होकर हमारे दोषों के प्रति उनका हृदय कोमल करती हैं और हमारे हृदय को उनकी ओर मोड़ती हैं। वे कोई अलग उपाय नहीं; वे हमें उन तक ले जाती हैं जो स्वयं उपाय हैं। इसीलिए भक्त पहले तायार् की सन्निधि जाते हैं, और इसीलिए हमारे सम्प्रदाय में शरणागति उनके चरणों से आरम्भ होती है।

मन्दिर के रूप में, अर्चावतार में, भगवान् अपने भक्तों को स्वयं को देखने, स्नान कराने, वस्त्र पहनाने और भोग लगाने देते हैं। उनके सब रूपों में यही सबसे सुलभ है, और प्रेम के कारण वहाँ वे भक्तों पर ऐसे निर्भर रहते हैं मानो उनकी अपनी कोई शक्ति न हो। आळ्वारों ने सबसे अधिक मन्दिरों में विराजमान भगवान् का ही गान किया, दिव्य देशों में।

बारह सन्त जिनके हृदय भगवान् के गुणों में डूबे रहे। यह शब्द तमिऴ् के "डूबा हुआ" अर्थ से आया है। वे हैं पोय्गै आळ्वार्, भूतत्ताळ्वार्, पेयाळ्वार्, तिरुमळिशै आळ्वार्, नम्माळ्वार्, मधुरकवि आळ्वार्, कुलशेखर आळ्वार्, पेरियाळ्वार्, आण्डाळ्, तोण्डरडिप्पोडि आळ्वार्, तिरुप्पाण् आळ्वार् और तिरुमङ्गै आळ्वार्। उनके जीवन-चरित आळ्वार् पृष्ठों पर हैं।

चार हज़ार पवित्र तमिऴ् पद्य: बारह आळ्वारों के पाशुर, जो श्री रामानुज की स्तुति में तिरुवरंगत्तु अमुदनार् के रामानुज नूट्रन्दादि से पूर्ण होते हैं। ये लगभग लुप्त हो गए थे, जब तक नाथमुनि ने इन्हें फिर से प्राप्त कर व्यवस्थित नहीं किया, और आज भी मन्दिरों और घरों में इनका गान होता है। दिव्य प्रबन्धम् मार्गदर्शिका में हर ग्रन्थ की सूची है।

बड़े सिखाते हैं कि दिव्य प्रबन्धम्, और सबसे बढ़कर स्वामी नम्माळ्वार् की तिरुवाय्मोळि, वही सत्य प्रकट करता है जो संस्कृत वेद बताते हैं, पर मधुर और सरल तमिऴ् में, जो सबके लिए खुली है। इसीलिए मन्दिरों में भगवान् के सम्मुख इसका पाठ होता है, और इसीलिए इसे द्राविड वेद के रूप में सम्मान मिलता है।

बहुत से श्रीवैष्णव पेरियाळ्वार् के तिरुप्पल्लाण्डु से आरम्भ करते हैं, जिससे हमारा पाठ खुलता है, और आण्डाळ् की तिरुप्पावै से, जो मार्गऴि के हर दिन गाई जाती है। दोनों दैनिक पाठ, नित्यानुसन्धान, का भाग हैं। इन्हें पन्ने से नहीं, किसी शिक्षक से सुनकर सीखिए, और अपने आचार्य या अपने बड़ों से पूछिए कि आपका परिवार क्या पाठ करता है।

आचार्यों की वह अटूट श्रृंखला जिससे सम्प्रदाय का ज्ञान हम तक पहुँचा। यह स्वयं श्रीमन्नारायण से आरम्भ होकर पेरिय पिराट्टि, सेनै मुदलियार् (विष्वक्सेन) और स्वामी नम्माळ्वार् से होते हुए नाथमुनि तक आती है, और श्री रामानुज तथा मणवाळ मामुनि से होकर आज हमारे आचार्यों तक बहती है। आचार्य देखिए।

श्री रामानुज ने सम्प्रदाय की शिक्षा संसार के सामने रखी, सबसे बढ़कर ब्रह्मसूत्रों पर अपने श्रीभाष्य में। उन्होंने इसकी उद्धार करने वाली शिक्षा उद्धार चाहने वाले हर व्यक्ति के लिए खोल दी, और इसीलिए उन्हें एम्पेरुमानार्, "हमारे स्वामी", कहा जाता है। परम्परा के अनुसार श्रीरंगम् में नम्पेरुमाळ् ने यह लोक और परमपद दोनों उनकी देखरेख में सौंपते हुए उन्हें उडयवर् नाम दिया।

वे आचार्य जिनसे गुरु परम्परा पूर्ण होती है। उन्होंने लम्बे वर्षों की उथल-पुथल के बाद श्रीरंगम् की आराधना और परम्पराओं को फिर से स्थापित किया, और ऐसी व्याख्याएँ लिखीं जिनसे आने वाली पीढ़ियाँ पिळ्ळै लोकाचार्य के ग्रन्थों को समझ सकें। परम्परा के अनुसार स्वयं नम्पेरुमाळ् ने उन्हें अपने आचार्य के रूप में स्वीकार किया, और उनकी स्तुति में वह तनियन् दिया जो दिव्य प्रबन्धम् के हर पाठ से पहले पढ़ा जाता है।

तनियन् किसी आचार्य या आळ्वार् की स्तुति में एक छोटा पद्य है, जो उनके ग्रन्थ से पहले या किसी भी पाठ के आरम्भ में पढ़ा जाता है। यह उनका सम्मान करता है जिनके द्वारा ग्रन्थ हम तक पहुँचा, ताकि हम देने वाले को याद किए बिना कभी भगवद्वाणी ग्रहण न करें।

अर्थ पंचक: भगवान् कौन हैं, मैं कौन हूँ, उन तक पहुँचने का उपाय, लक्ष्य, और बीच की बाधाएँ। बड़े कहते हैं कि सारा शास्त्र इन्हीं पाँच की बात करता है।

शरण लेना: आत्मा का प्रसन्नता से यह स्वीकार करना कि केवल भगवान् ही उसके रक्षक और उपाय हैं। यह रक्षा के बदले में दिया गया कोई कर्म नहीं। स्वयं भगवान् ही उपाय हैं, जो पहले से सिद्ध हैं (सिद्धोपाय); प्रपत्ति बस आत्मा का बीच से हट जाना है, ताकि वे उसे बचाएँ, जैसा वे सदा से चाहते थे। यह पिराट्टि के पुरुषकार से की जाती है, और अपने आचार्य से प्राप्त होती है।

भक्ति योग उपनिषदों और गीता में बताया गया निरन्तर, प्रेमपूर्ण ध्यान का मार्ग है, जिसके लिए बड़ी सामर्थ्य और अनेक जन्म चाहिए। बड़े इसकी तुलना बन्दर के उस बच्चे से करते हैं जिसे छलाँग लगाती माँ से स्वयं चिपके रहना पड़ता है। प्रपत्ति बिल्ली के उस बच्चे जैसी है जिसे माँ स्वयं उठाकर ले जाती है: वह पूरी तरह माँ की शक्ति पर निर्भर रहता है। शरणागत के लिए भगवान् से प्रेम उन तक पहुँचने का साधन नहीं; वह अपने आप में आनन्द है और सेवा बनकर बढ़ता है।

तीन रहस्य: तिरुमन्त्र, द्वय और चरम श्लोक। मिलकर ये सिखाते हैं कि हम कौन हैं, भगवान् कौन हैं, वे हमें कैसे बचाते हैं और हम किसके लिए जीते हैं। ये समाश्रयण में अपने आचार्य से प्राप्त होते हैं और आचार्य से ही सीखे जाते हैं, पन्ने से नहीं। इन्हें समझने के लिए मणवाळ मामुनि की व्याख्या सहित पिळ्ळै लोकाचार्य का मुमुक्षुप्पडि प्रिय प्रथम ग्रन्थ है।

भगवान् की प्रेमपूर्ण सेवा, जो अपने आनन्द के लिए नहीं, उनके आनन्द के लिए की जाती है। आत्मा उन्हीं के लिए है, इसलिए कैंकर्य ही उसके स्वरूप का लक्ष्य है। यह यहीं छोटी-छोटी दैनिक सेवाओं से आरम्भ होता है, एक माला, एक दीपक, एक कोलम्, एक गाया हुआ पाशुर, और परमपद में पूर्ण होता है। बड़े सिखाते हैं कि भगवान् के भक्तों की सेवा ही भगवान् की सेवा का सर्वोच्च रूप है।

शरणागत को भगवान् इसी जीवन के अन्त में मोक्ष प्रदान करते हैं। मोक्ष जन्मों के चक्र से छुटकारे से भी बढ़कर है: यह परमपद में, उनके परम धाम में, भगवान् को पाना है, ताकि नित्यसूरियों और मुक्तों के साथ सदा उनकी और पिराट्टि की सेवा की जाए।

समाश्रयण के द्वारा, जिसमें आचार्य किसी को शिष्य रूप में स्वीकार कर भगवान् से जोड़ते हैं। यह पंच संस्कार, पाँच संस्कारों, के द्वारा होता है: कन्धों पर भगवान् के चक्र और शंख की मुद्रा, तिरुमण् धारण, दास्य नाम, तीन रहस्य, और भगवान् की आराधना सीखना। उस दिन से वह श्रीवैष्णव होता है।

हाँ। आचार्य हमें भगवान् के मन्त्र देते हैं, उनका अर्थ समझाते हैं और जो सिखाते हैं वही जीते हैं, और बड़े सिखाते हैं कि आचार्य से सम्बन्ध के कारण ही आत्मा का उद्धार होता है। आचार्य पाने के लिए अपने परिचित श्रीवैष्णव परिवारों से पूछिए, या अपने पास सम्प्रदाय के किसी मठ या मन्दिर में पूछिए। आचार्य कृपा से आपको स्वीकार करते हैं; यह जीवन भर का सम्बन्ध है, कोई खरीदी जाने वाली सेवा नहीं।

तिरुमण् की सफ़ेद रेखाएँ भगवान् के पवित्र चरणों की, और बीच की श्रीचूर्ण रेखा तायार् की द्योतक हैं। इन्हें धारण कर श्रीवैष्णव जहाँ भी जाए, दिव्य दम्पती को साथ ले जाता है, और दिखाता है कि वह भगवान् का है।

याद रखिए कि आप भगवान् के हैं, और दिन को सेवा बनने दीजिए। बहुत से लोग तिरुप्पल्लाण्डु और तिरुप्पावै जैसे दैनिक पाठ से दिन आरम्भ करते हैं, जो पकाते हैं उसे खाने से पहले पेरुमाळ् को अर्पित कर प्रसाद के रूप में ग्रहण करते हैं, और दिन का अन्त उनके नामों से करते हैं। आपके आचार्य आपको आपकी अपनी दैनिक आराधना और पाठ सिखाएँगे।

एकादशी, हर चान्द्र पक्ष की ग्यारहवीं तिथि, को श्रीवैष्णव उपवास और भगवत्-स्मरण के दिन के रूप में मनाते हैं; भगवान् के प्रति प्रेम से, न कि कुछ पाने के मूल्य के रूप में। उपवास अगले दिन प्रातः, द्वादशी को, एक निश्चित समय-सीमा में तोड़ा जाता है जिसे पारण कहते हैं। Vyloka पंचांग श्रीरंगम् के लिए हर एकादशी और उसके पारण का समय देता है।

परिवार की तरह, चाहे उनका जन्म कुछ भी हो। भगवान् अपने भक्तों को स्वयं से भी अधिक प्रिय मानते हैं, इसलिए बड़े सिखाते हैं कि उनकी सेवा सर्वोच्च सेवा है, और किसी भक्त के प्रति अपराध, भागवत अपचार, भगवान् के प्रति अपराध से भी भारी है। आळ्वारों और आचार्यों के जीवन ऐसे भक्तों से भरे हैं जिनका सम्मान उनके जन्म के कारण नहीं, उनके प्रेम के कारण हुआ।

श्रीवैष्णव की दैनिक प्रार्थना का हृदय नित्यानुसन्धान है, यानी दैनिक पाठ: आळ्वारों के पाशुरों और आचार्यों की रचनाओं का एक संग्रह, जैसे पेरियाळ्वार् का तिरुप्पल्लाण्डु और आण्डाळ् की तिरुप्पावै। क्या पाठ किया जाए और कब, इसमें परिवारों और आचार्यों के बीच अन्तर होता है, इसलिए अपना संग्रह अपने आचार्य या अपने बड़ों से सीखिए। प्रतिदिन प्रेम से कहा गया एक पाशुर भी एक आरम्भ है।

अधिकतर लोग तनियनों से आरम्भ करते हैं, जो अपने आचार्य और गुरु परम्परा की स्तुति के श्लोक हैं, ताकि हम भगवान् के वचन को उन्हें याद किए बिना कभी न उठाएँ जिन्होंने उसे हम तक पहुँचाया। इसके बाद प्रायः तिरुप्पल्लाण्डु आता है, जिससे हमारा पाठ खुलता है। आगे क्या आता है, यह दिन के समय पर और आपके परिवार की परम्परा पर निर्भर करता है, जो आपके आचार्य आपको सिखाएँगे।

सूर्योदय से पहले की घड़ी को मन के भगवान् की ओर मुड़ने का सबसे शान्त समय मानकर सँजोया जाता है, और बहुत से परिवार तभी पाठ करते हैं। बहुत से परिवार साँझ को पेरुमाळ् के आगे दीपक जलाकर फिर पाठ करते हैं, और दिन का अन्त उनके नामों से करते हैं। यदि आपकी दिनचर्या इसकी अनुमति न दे, तो जो भी नियमित समय रख सकें, वही रखिए; भगवान् समय से अधिक प्रेम को महत्त्व देते हैं।

तिरुवाराधनम् घर पर पेरुमाळ् की दैनिक आराधना है, वह आराधना जो समाश्रयण के समय पंच संस्कार के अंग के रूप में सीखी जाती है। इसमें भगवान् का एक प्रिय अतिथि की तरह सत्कार किया जाता है: उन्हें जगाया जाता है, जल, फूल, दीपक और भोजन अर्पित किया जाता है, उनके लिए गाया जाता है, और उन्हें शयन कराया जाता है। इसका स्वरूप आपके आचार्य सिखाते हैं; तब तक प्रेम से अर्पित एक दीपक, एक फूल और एक पाशुर ऐसी आराधना है जिसे भगवान् स्वीकार करते हैं।

पेरुमाळ् और तायार् के लिए एक स्वच्छ, शान्त स्थान, चाहे कितना भी छोटा हो, श्रीवैष्णव घर का केन्द्र है। बहुत से परिवार वहाँ दिव्य दम्पती, आळ्वारों और अपने आचार्य की मूर्ति या चित्र, एक दीपक, और वे ग्रन्थ रखते हैं जिनसे वे पाठ करते हैं। यदि आपका परिवार शालग्राम या कोई प्रतिष्ठित विग्रह रखता है, तो उसकी देखभाल वैसे ही कीजिए जैसे आपके बड़ों और आचार्य ने सिखाया है।

जो पकाया गया है, उसे पहले पेरुमाळ् को अर्पित कीजिए, और फिर उसे उनके प्रसाद, यानी उनके द्वारा स्वीकार किए गए भोजन, के रूप में ग्रहण कीजिए। इससे हर भोजन स्मरण का एक कार्य बन जाता है। बहुत से परिवार अर्पण के समय एक छोटी प्रार्थना कहते हैं; आपके आचार्य या बड़े आपको वह प्रार्थना सिखाएँगे जो आपका परिवार कहता है।

याद रखिए कि आप भगवान् के हैं, उनके नाम लीजिए, और एक पाशुर ही सही, उसका पाठ कीजिए। जिन्होंने अपने आचार्य से द्वय पाया है, वे बड़ों की शिक्षा के अनुसार दिन भर उसे अपने हृदय में रखते हैं। हर दिन ध्यान से दिए गए कुछ मिनट, कभी-कभार निकाले गए एक घण्टे से अधिक मूल्यवान हैं।

हाँ। परिवार कुछ समयों पर कुछ औपचारिक आराधना और पाठ रोक देते हैं, जैसे परिवार में किसी की मृत्यु के बाद अशौच (तीट्टु) के दौरान, और ये रीतियाँ हर परिवार में अलग होती हैं। भगवान् के नाम हर समय उचित हैं। आपका परिवार क्या पालन करता है, यह अपने बड़ों या अपने आचार्य से पूछिए।

उन्हें सुनकर सीखिए, जैसे भक्त सदा से सीखते आए हैं: किसी शिक्षक से, परिवार के बड़ों से, या परम्परा में पाठ करने वालों की बनाई रिकॉर्डिंग से। तेलुगु और देवनागरी लिपि में इनके संस्करण व्यापक रूप से प्रचलित हैं। शब्दों के साथ-साथ अर्थ भी सीखिए, और कौन-सा ग्रन्थ किस विषय में है, यह जानने के लिए दिव्य प्रबन्धम् मार्गदर्शिका देखिए।

प्रेम से आरम्भ कीजिए, और अर्थ को धीरे-धीरे बढ़ने दीजिए। जो अभी हर शब्द नहीं समझता, भगवान् उसका पाठ भी स्वीकार करते हैं। पर आळ्वारों के शब्द अर्थ से भरे हैं, और आचार्यों की टीकाएँ, व्याख्यान, उन्हें खोलती हैं; किसी शिक्षक से इन्हें सीखने पर पाठ समझ में, और समझ गहरे प्रेम में बदल जाती है।

अडियेन् तमिऴ् में "यह दास" है। श्रीवैष्णव विनम्रता से अपने लिए इसी प्रकार बोलते हैं, यह याद रखते हुए कि आत्मा भगवान् की है और उन्हीं के लिए है। यह विनम्रता का दिखावा नहीं, बल्कि इस बात का स्मरण है कि हम वास्तव में कौन हैं।

दासन् और दासी का अर्थ है "दास", इसलिए "रामानुज दासन्" जैसे नाम का अर्थ है "रामानुज का दास"। भगवान् का, आचार्यों का और भगवान् के भक्तों का दास होना वह सबसे बड़ा सम्मान है जो किसी श्रीवैष्णव को मिल सकता है। इसीलिए भक्त प्रायः अपने पत्रों पर इसी प्रकार हस्ताक्षर करते हैं और इसी प्रकार अपना परिचय देते हैं।

समाश्रयण में आचार्य एक दास-नाम, दास्य नाम, देते हैं, जो पंच संस्कार के पाँच संस्कारों में से एक है। यह नाम दर्शाता है कि आत्मा भगवान् की है, और यह प्रायः भगवान् का या किसी आचार्य का नाम होता है, जिसके साथ दासन् या दासी जुड़ा होता है। इसे आपके आचार्य देते हैं, और इसे आप जीवन भर धारण करते हैं।

देवरीर् "आप" के लिए एक आदरसूचक शब्द है, जिसका प्रयोग श्रीवैष्णव आपस में बात करते समय करते हैं, और स्वामिन् किसी भक्त को सम्बोधित करने का आदरपूर्ण ढंग है, जिसका अर्थ है "पूजनीय"। दोनों इसी दृष्टि से आते हैं कि हर श्रीवैष्णव में भगवान् का अपना जन दिखे, जो इसीलिए आदर का पात्र है, चाहे उसका जन्म या आयु कुछ भी हो।

पेरुमाळ् तमिऴ् में "महान्" है, भगवान् का प्रेम भरा नाम, विशेषकर मन्दिर में विराजमान रूप के लिए; हर दिव्य देश में अपने अलग नाम वाले पेरुमाळ् विराजते हैं। तायार् का अर्थ है "माँ", यह मन्दिर में पूजित पिराट्टि का नाम है। पिराट्टि श्री महालक्ष्मी हैं, भगवान् की दिव्य पत्नी, जो क्षण भर भी उनसे अलग नहीं होतीं।

श्री महालक्ष्मी हैं, और उपसर्ग के रूप में इसका अर्थ है पवित्र और मंगलमय, यानी जो उनका और भगवान् का हो। तिरु इसी का तमिऴ् रूप है। इसीलिए तिरुमलै पवित्र पर्वत है, तिरुवाय्मोळि पवित्र वाणी, और तिरुनक्षत्र किसी आळ्वार् या आचार्य का पवित्र नक्षत्र। जो नाम श्री या तिरु से आरम्भ होते हैं, वे हमें याद दिलाते हैं कि जो कुछ भी पवित्र है, वह दिव्य दम्पती का है।

आळ्वार् का अर्थ है "जो डूबा हुआ है", और यह उन बारह सन्तों की उपाधि है जिनके हृदय भगवान् के गुणों में डूबे रहे। आचार्य वे गुरु हैं जो हमें भगवान् के मन्त्र देते हैं, उनका अर्थ समझाते हैं और जो सिखाते हैं वही जीते हैं। जीयर् श्रीवैष्णव संन्यासी होते हैं, प्रायः किसी मठ के प्रमुख, जो शिष्यों का मार्गदर्शन और मन्दिर का कैंकर्य करते हैं; मणवाळ मामुनि को प्रेम से पेरिय जीयर् कहा जाता है।

हर नाम उनकी किसी बात का स्मरण कराता है। स्वामी नम्माळ्वार्, "हमारे अपने आळ्वार्", शठकोपन्, मारन् और पराङ्कुशन् भी हैं। आण्डाळ् ही कोदै और शूडिक्कोडुत्त नाच्चियार् हैं, जिन्होंने भगवान् को वह माला दी जो उन्होंने पहले स्वयं पहनी थी। श्री रामानुज ही एम्पेरुमानार्, उडयवर्, यतिराज और भाष्यकार हैं, यानी श्रीभाष्य के रचयिता। मणवाळ मामुनि ही पेरिय जीयर्, यतीन्द्र प्रवण और रम्य जामातृ मुनि हैं। आळ्वारों और आचार्यों के पृष्ठ हर नाम के पीछे की कथा बताते हैं।

परम आदर के साथ, क्योंकि वे ही हैं जिनके द्वारा भगवान् की कृपा हम तक पहुँचती है। श्रीवैष्णव आचार्य को स्वामी कहकर, और जीयर् को जीयर् स्वामी कहकर सम्बोधित करते हैं, और अपने आचार्य की चर्चा प्रेम और सम्मान से करते हैं, कभी हल्के ढंग से नहीं। आपका परिवार और आपके आचार्य के शिष्य उन्हें जिस प्रकार सम्बोधित करते हैं, उसी रीति का पालन कीजिए।

दो लोगों द्वारा मिलकर जिए जाने वाले सेवा के जीवन के रूप में। श्रीवैष्णव घर के केन्द्र में पेरुमाळ् और तायार् होने चाहिए, वह दिव्य दम्पती जो कभी एक-दूसरे से अलग नहीं होते, और पति-पत्नी उनकी और उनके भक्तों की सेवा में एक-दूसरे का साथ देते हैं। आण्डाळ्, जो स्वयं भगवान् से विवाह के लिए तरसती रहीं, सम्प्रदाय को याद दिलाती हैं कि हर सम्बन्ध अपना अर्थ भगवान् में ही पाता है।

विधियाँ उसी वैदिक विवाह संस्कार के अनुसार होती हैं जिसे आपका परिवार मानता है, और उन्हें आपके परिवार के पुरोहित सम्पन्न कराते हैं। इनके साथ-साथ श्रीवैष्णव परिवार सबसे पहले पेरुमाळ् और तायार् की आराधना करते हैं, तनियन् और दिव्य प्रबन्धम् का पाठ करते हैं, और अपने आचार्य का आशीर्वाद लेते हैं। बहुत से परिवार आण्डाळ् का वारणम् आयिरम् गाते हैं, जो उनकी नाच्चियार् तिरुमोळि का छठा दशक है, जिसमें वे भगवान् से अपने विवाह के स्वप्न का वर्णन करती हैं।

भगवान् को। बहुत से परिवार विवाह का पहला निमन्त्रण घर पर या अपने परिवार के मन्दिर में पेरुमाळ् के सामने रखते हैं, और फिर किसी और को बुलाने से पहले एक निमन्त्रण अपने आचार्य को अर्पित करते हैं। यह कहने का एक ढंग है कि विवाह हमारा होने से पहले भगवान् का है।

परिवार तिथि, यानी मुहूर्त, अपने परिवार के पुरोहित के साथ पंचांग और वर-वधू के विवरण के आधार पर निश्चित करते हैं। कुछ महीने परम्परा से विवाहों के बजाय भगवान् के लिए रखे जाते हैं; उदाहरण के लिए, मार्गऴि आण्डाळ् की तिरुप्पावै को समर्पित है। आपके परिवार में क्या माना जाता है, यह आपके परिवार के पुरोहित और बड़े बताएँगे।

हाँ। जो भी भगवान् का होना चाहता है, उसे आचार्य समाश्रयण के द्वारा स्वीकार कर सकते हैं, और सम्प्रदाय भक्तों का सम्मान उनके प्रेम के कारण करता है, उनके जन्म के कारण नहीं। अपने आचार्य से बात कीजिए, जो आपके जीवनसाथी और आपके परिवार का स्नेह और सावधानी से मार्गदर्शन कर सकते हैं। जिस घर में दोनों मिलकर भगवान् की सेवा कर सकें, वह उसमें रहने वाले हर व्यक्ति के लिए एक आशीर्वाद है।

अपने घर में भगवान् का स्थान बनाइए, चाहे वह कितना ही सादा हो: पेरुमाळ् और तायार्, एक दीपक, और प्रतिदिन का पाठ। यदि आप दोनों में से किसी का समाश्रयण अभी नहीं हुआ है, तो उसके बारे में अपने आचार्य से पूछिए। जब भी हो सके, साथ मिलकर अपने परिवार के पेरुमाळ् और दिव्य देशों के दर्शन कीजिए, और भक्तों की सेवा को आरम्भ से ही अपने जीवन का अंग बनाइए।

परिवार बचपन के वे संस्कार, जिन्हें उनकी परम्परा मानती है, जैसे नामकरण और अन्नप्राशन, अपने परिवार के पुरोहित से कराते हैं। बहुत से श्रीवैष्णव परिवार बच्चों के नाम भगवान्, तायार्, आळ्वारों या आचार्यों के नाम पर रखते हैं, ताकि बच्चे को नाम लेकर जब भी पुकारा जाए, वह पुकार एक स्मरण भी बन जाए। जब बच्चा पर्याप्त बड़ा हो जाए, तब समाश्रयण के बारे में आचार्य निर्णय करते हैं।

उपनयन एक वैदिक संस्कार है, यज्ञोपवीत संस्कार, जिसे वे परिवार निभाते हैं जिनकी परम्परा में यह सम्मिलित है। समाश्रयण श्रीवैष्णव दीक्षा है, जिसमें आचार्य पंच संस्कार के द्वारा व्यक्ति को भगवान् से जोड़ते हैं, और यह सबके लिए खुला है। ये अलग-अलग संस्कार हैं, और एक दूसरे का स्थान नहीं लेता; पहले में आपके परिवार के पुरोहित मार्गदर्शन करते हैं और दूसरे में आपके आचार्य।

नए घर में गृहप्रवेश के समय बहुत से परिवार, अपने परिवार के पुरोहित की बताई विधियों के साथ, किसी भी और काम से पहले पेरुमाळ् को भीतर लाते हैं, दीपक जलाते हैं और पाठ करते हैं। विशेष जन्मदिन, जैसे साठवाँ (षष्टिपूर्ति) और अस्सीवाँ, भगवान् को धन्यवाद देने के दिनों के रूप में मनाए जाते हैं। ऐसे हर अवसर पर श्रीवैष्णवों का सम्मान करना और उन्हें भोजन कराना, और किसी मन्दिर में कैंकर्य अर्पित करना, धन्यवाद देने का एक प्रिय ढंग है।

जिसने भगवान् के चरणों में शरण ली है, उसके लिए इस जीवन का अन्त कोई अन्त नहीं है। यह वह दिन है जब भगवान् आत्मा को अपने घर, परमपद, ले जाते हैं, ताकि वह सदा उनकी और पिराट्टि की सेवा करे। इसीलिए श्रीवैष्णव देह छोड़ चुके भक्त के लिए कहते हैं कि वे तिरुनाडु, भगवान् के अपने देश, पहुँच गए हैं, या उनके पवित्र चरणों में पहुँच गए हैं। बड़े सिखाते हैं कि भगवान् स्वयं आत्मा को प्रकाश के मार्ग, अर्चिरादि गति, से वहाँ ले जाते हैं।

नहीं। शोक वह प्रेम है जिसका विश्राम-स्थान खो गया है, और सम्प्रदाय आपसे उसे छिपाने को नहीं कहता। स्वयं आळ्वार् भगवान् के लिए रोए। शिक्षा उस शोक को ले आने का एक स्थान देती है: जिनसे आप प्रेम करते हैं, वे भगवान् के हैं, जैसे आप हैं, और अब भगवान् ही उन्हें सँभाले हुए हैं। गीता के चरम श्लोक में भगवान् अपनी शरण में आई आत्मा से कहते हैं कि उसे शोक करने की आवश्यकता नहीं। आँसुओं को आने दीजिए, और उन्हें भगवान् की ओर मुड़ने दीजिए।

उनके पास रहिए, और उनके आस-पास भगवान् के नाम और आळ्वारों के पाशुर धीरे से, बिना ज़ोर डाले, सुनाई देते रहें। यदि उनके आचार्य हैं, तो उन्हें अपने आचार्य का नाम सुनने दीजिए। यदि वे अब स्वयं भगवान् का स्मरण नहीं कर पाते, तो डरिए मत: बड़े, वराह रूप में दिए भगवान् के अपने वचन के आधार पर, सिखाते हैं कि अन्त समय में अपने भक्त के लिए स्मरण भगवान् स्वयं करते हैं। यदि उनका समाश्रयण नहीं हुआ है और वे चाहते हैं, तो बिना देर किए किसी आचार्य से बात कीजिए।

अपने परिवार के बड़ों से, आपके परिवार के संस्कार कराने वाले पुरोहित से, और अपने आचार्य से सम्पर्क कीजिए। संस्कार, उनका समय और उन्हें कौन करेगा, यह आपके परिवार की परम्परा, आपके क्षेत्र और देह छोड़ने वाले से आपके सम्बन्ध पर निर्भर करता है, इसलिए किसी सामान्य सूची के बजाय हर कदम पर उन्हीं का मार्गदर्शन लीजिए। अपने परिवार के निकट के श्रीवैष्णवों को सूचित कीजिए; यह वह समय है जब समुदाय शोकाकुल जनों के आस-पास जुटता है।

क्योंकि शास्त्र भगवान् की अपनी आज्ञा हैं, और श्रीवैष्णव उनका पालन भगवान् की सेवा के रूप में करता है, न कुछ पाने के लिए, न उसे बदलने के लिए जो भगवान् पहले ही कर चुके हैं। अन्तिम संस्कार और उसके बाद के अनुष्ठान देह छोड़ने वाले के प्रति प्रेम से और भगवान् की आज्ञा मानकर किए जाते हैं। आपका परिवार कौन-से संस्कार करता है, और कैसे, यह आपके परिवार के पुरोहित और आपके आचार्य बताएँगे।

परिवार में किसी की मृत्यु के बाद धार्मिक नियम-पालन की एक अवधि आती है, जिसे अशौच (तमिऴ् में तीट्टु) कहते हैं। इस दौरान परिवार प्रायः मन्दिरों, उत्सवों और शुभ कार्यों से दूर रहते हैं। यह कितने दिन चलता है, यह देह छोड़ने वाले से आपके सम्बन्ध पर और आपके परिवार की रीति पर निर्भर करता है, चाहे वे माता-पिता हों, भाई-बहन हों या कोई और सम्बन्धी। आप पर क्या लागू होता है, यह अपने बड़ों या अपने आचार्य से पूछिए।

भगवान् के नाम और दिव्य प्रबन्धम्, जैसा आपके परिवार की रीति और आपके आचार्य अनुमति दें। बहुत से परिवार स्वामी नम्माळ्वार् की तिरुवाय्मोळि 10.9 का पाठ करते हैं, जिसमें परमपद तक आत्मा की यात्रा का वर्णन है, और कुछ परिवार दिव्य प्रबन्धम् जानने वालों से घर पर उसका पाठ करवाते हैं। हर दिन के लिए क्या उचित है, यह अपने आचार्य से पूछिए।

मासिक और वार्षिक दिनों पर आपका परिवार जो अनुष्ठान करता है, उन्हें निभाइए, और उनकी स्मृति में कैंकर्य अर्पित कीजिए: मन्दिर के दीपक के लिए तेल, भगवान् के लिए फूल, श्रीवैष्णवों को भोजन कराना और उनकी सेवा करना, दिव्य प्रबन्धम् के पाठ में सहयोग देना। बड़े सिखाते हैं कि भगवान् को सबसे अधिक प्रसन्नता अपने भक्तों की सेवा से होती है, इसलिए जो भगवान् के थे, उन्हें याद करने का एक उचित ढंग भगवान् के भक्तों की सेवा है।

उनके साथ रहिए, और व्यावहारिक ढंग से सहायता कीजिए: भोजन ले जाइए, बाहर के काम सँभालिए, उनके पास बैठिए। देह छोड़ चुके व्यक्ति के बारे में प्रेम से बात कीजिए, और परिवार को धीरे से, और केवल तभी जब उन्हें यह अच्छा लगे, याद दिलाइए कि उनके प्रियजन भगवान् के चरणों में पहुँच गए हैं। यदि वे चाहें तो पाठ में उनके साथ जुड़िए। शोक का समय बहस या सलाह का नहीं होता; शान्त साथ अक्सर सबसे दयालु कैंकर्य होता है।

वर्ष तमिऴ् मासों के क्रम से चलता है। चित्तिरै में श्री रामानुज का तिरुनक्षत्र आता है, वैकासि में स्वामी नम्माळ्वार् का, और आडि में आण्डाळ् का आडि पूरम्। कृष्ण का जन्म आवणि में पड़ता है। पुरट्टासि में तिरुवेङ्कटमुडैयान् के लिए उसके शनिवार हैं और तायार् के लिए नवरात्रि। ऐप्पसि में दीपावली आती है और प्रथम तीन आळ्वारों तथा मणवाळ मामुनि के तिरुनक्षत्र, और कार्तिगै में कार्तिगै दीपम् के दीप। मार्गऴि तिरुप्पावै और वैकुण्ठ एकादशी का मास है, तै मास पोंगल से आरम्भ होता है, और पंगुनि में पंगुनि उत्तिरम् आता है, साथ ही श्रीराम नवमी पंगुनि या चित्तिरै में। पंचांग में हर दिन दिया गया है।

व्रत किसी एक दिन या पूरी ऋतु भर के लिए लिया गया संकल्प है: उपवास, सादा भोजन, भोर में उठना, पाठ, या एक दीप। श्रीवैष्णव के लिए यह भगवान् के प्रति प्रेम और उनकी आज्ञा मानने का कार्य है, उनसे कुछ पाने का सौदा कभी नहीं। आण्डाळ् की तिरुप्पावै स्वयं एक व्रत है, मार्गऴि का नोम्बु, और उसके अन्त में वे जो माँगती हैं, वह केवल उनकी सेवा है।

किसी आळ्वार् या आचार्य का अवतार-नक्षत्र दिवस, जो हर वर्ष उनके तमिऴ् मास और नक्षत्र में मनाया जाता है। भक्त उनकी सन्निधि में एकत्र होकर उनके ग्रन्थ और तनियन् पढ़ते हैं, और उनके हमारे बीच आने के लिए कृतज्ञता प्रकट करते हैं। पंचांग में हर तिरुनक्षत्र की सूची है।

यह मार्गऴि के शुक्ल पक्ष की एकादशी है, जब मन्दिर का परमपद वासल् खोला जाता है और भगवान् उससे होकर पधारते हैं; यह हमें उस दिन की याद दिलाती है जब आत्मा परमपद में प्रवेश करती है। इसी से अध्ययन उत्सव का इरा पत्तु आरम्भ होता है। परिवार इसे हर एकादशी की तरह उपवास और स्मरण के साथ मनाते हैं; बहुत से लोग भगवान् के नामों और पाशुरों के साथ रात भर जागते हैं, और द्वादशी को पारण के समय के भीतर उपवास खोलते हैं।

गीता में श्री कृष्ण मार्गशीर्ष को अपनी ही विभूतियों में गिनाते हैं। मार्गऴि में हर भोर आण्डाळ् की तिरुप्पावै गाई जाती है, और अध्ययन उत्सव में भगवान् के सम्मुख पूरे दिव्य प्रबन्धम् का पाठ होता है। वैकुण्ठ एकादशी, जब परमपद वासल् खुलता है, इसी मास में आती है।

कृष्ण का जन्म आवणि में मनाया जाता है, या तो रोहिणी नक्षत्र के अनुसार, श्री जयंती के रूप में, या कृष्ण पक्ष की अष्टमी के अनुसार, गोकुलाष्टमी के रूप में; मन्दिरों और परिवारों की रीति अलग-अलग है, इसलिए अपने मन्दिर और अपने परिवार की रीति का पालन कीजिए। बहुत से परिवार शाम तक उपवास रखते हैं, द्वार से पूजा-स्थान तक छोटे-छोटे पदचिह्न बनाते हैं, मानो बालकृष्ण चलकर भीतर आए हों, और उन्हें वे मिठाइयाँ और नमकीन अर्पित करते हैं जो उन्हें प्रिय थीं।

पंगुनि उत्तिरम् के दिन श्रीरंगम् में श्री रंगनाथ और श्री रंगनायकी एक साथ दर्शन देते हैं, दिव्य दम्पति एक-दूसरे के पास। परम्परा के अनुसार इसी दिन श्री रामानुज ने उन दोनों की शरण ली और अपना शरणागति गद्यम् रचा, जिसमें उन्होंने पहले तायार् को सम्बोधित किया। यह याद रखने का दिन है कि हम भगवान् के पास पिराट्टि के साथ जाते हैं।

पुरट्टासि के शनिवार तिरुमला के स्वामी तिरुवेङ्कटमुडैयान् को समर्पित हैं, जिनका अपना तिरुनक्षत्र, श्रवण (तिरुवोणम्), भी इसी मास में आता है। बहुत से परिवार इस दिन सादा भोजन या उपवास रखते हैं, उनके लिए दीप जलाते हैं, और वही अर्पित करते हैं जो उनके परिवार की परम्परा में अर्पित किया जाता है।

तिरुवोणम्, यानी श्रवण नक्षत्र, श्रीवैष्णवों को प्रिय है, क्योंकि यह तिरुवेङ्कटमुडैयान् का और वामन का नक्षत्र है। हर मास जब यह नक्षत्र लौटता है, बहुत से परिवार उस दिन को उपवास या एक समय के भोजन और भगवान् के स्मरण के साथ व्रत के रूप में रखते हैं। पंचांग में यह हर मास अंकित है।

कार्तिगै मास में, कार्तिगै (कृत्तिका) नक्षत्र के दिन, घर और मन्दिर दीपों से भर जाते हैं। श्रीवैष्णव मन्दिर अगले दिन विष्णु दीपम् जलाते हैं, जिसे पेरुमाळ् कार्तिगै भी कहते हैं, और बहुत से घर उसी दिन पेरुमाळ् के लिए अपने दीप जलाते हैं।

श्रीवैष्णव आळ्वारों की तरह श्रीमन्नारायण की, सदा तायार् के साथ, उपासना करते हैं, और वर्ष के उत्सवों को उसी दृष्टि से मनाते हैं: नवरात्रि तायार् के लिए, दीपावली नरकासुर पर भगवान् की विजय के लिए। यह एकनिष्ठ भक्ति है, किसी के प्रति अनादर नहीं; श्रीवैष्णव कभी किसी दूसरे की आस्था को बुरा नहीं कहता। यदि अपने घर में किसी उत्सव के बारे में आपको संशय हो, तो अपने आचार्य से पूछिए।

तो उपवास मत कीजिए। भगवान् नहीं चाहते कि उनके भक्त को कोई हानि पहुँचे, और व्रत प्रेम से रखा जाता है, शरीर पर ज़ोर डालकर नहीं। सादा भोजन कीजिए, दिन को उनके नामों और पाशुरों के साथ बिताइए, और अपने डॉक्टर तथा अपने आचार्य से पूछिए कि आपके लिए क्या उचित है।

क्योंकि आळ्वारों और आचार्यों के तिरुनक्षत्र तमिऴ् सौर मास और अवतार-नक्षत्र के अनुसार मनाए जाते हैं, जैसे मन्दिर उन्हें मनाते हैं। एकादशी और बहुत से उत्सव चान्द्र तिथि का अनुसरण करते हैं। Vyloka पंचांग श्रीरंगम् के लिए दोनों की गणना करता है; आपका अपना मन्दिर कोई उत्सव एक दिन आगे-पीछे मना सकता है, इसलिए उसके पंचांग से पुष्टि कीजिए।

आळ्वारों द्वारा अपने पाशुरों में गाए गए भगवान् के 108 पवित्र धाम। इनमें 106 इस पृथ्वी पर हैं, और दो, तिरुप्पार्कडल् (क्षीराब्धि) और परमपद, इससे परे हैं। किसी मन्दिर पर आळ्वारों के पाशुर उस मन्दिर का उनका मंगलाशासन हैं, उनकी प्रेम भरी कामना कि वहाँ विराजमान भगवान् को कभी कोई हानि न पहुँचे। दिव्य देश देखिए।

स्नान कीजिए, मन्दिर की रीति के अनुसार स्वच्छ वस्त्र पहनिए, और यदि आप श्रीवैष्णव हैं तो तिरुमण् धारण कीजिए। शान्त मन से जाइए, जैसे कोई अतिथि अपने प्रिय मेज़बान से मिलने जाता है। बहुत से भक्त अर्पित करने के लिए कुछ ले जाते हैं, जैसे फूल, तुलसी या दीपक के लिए तेल। वस्त्र और समय के बारे में हर मन्दिर की अपनी रीतियाँ होती हैं, इसलिए जाने से पहले उन्हें जान लीजिए।

श्रीवैष्णव मन्दिर में भगवान् के दर्शन को उनकी सेवै (सेवा) कहते हैं, यानी हमें उनका कृपापूर्ण दर्शन देना। मन्दिर सुबह जल्दी खुलते हैं, और सुबह की पहली सेवै भक्तों को विशेष रूप से प्रिय है। कुछ समय गर्भगृह बन्द रहता है, जैसे जब भगवान् को भोग अर्पित किया जा रहा हो, इसलिए मन्दिर का समय देख लीजिए, और उत्सव के दिनों में भीड़ का ध्यान रखिए।

हम आचार्य के द्वारा और तायार् के द्वारा भगवान् तक पहुँचते हैं, इसलिए बहुत से श्रीवैष्णव पहले आळ्वारों और आचार्यों की सन्निधियों में और तायार् की सन्निधि में आराधना करते हैं, और फिर पेरुमाळ् के पास जाते हैं। मन्दिर स्वयं भक्तों को जिस क्रम से ले जाता है, उसी का पालन कीजिए। हर सन्निधि में शान्त खड़े रहिए, हाथ जोड़िए, और अपनी दृष्टि सामने विराजमान भगवान् पर टिकने दीजिए।

फूल, तुलसी, दीपकों के लिए तेल या घी, फल, और सबसे बढ़कर अपना समय। बहुत से मन्दिर कैंकर्य, यानी प्रेमपूर्ण सेवा, का स्वागत करते हैं: मालाएँ बनाने में हाथ बँटाना, सफ़ाई करना, या पाठ में सम्मिलित होना। आप जो भी दें, भगवान् के आनन्द के लिए दीजिए, बदले में कुछ पाने के लिए नहीं।

तीर्थ भक्तों को दिया जाने वाला पवित्र जल है, प्रायः भगवान् के तिरुमंजनम् से या उनके चरणों में अर्पित; इसे दाहिनी हथेली में लेकर श्रद्धा से ग्रहण किया जाता है। शठारि भगवान् के पवित्र चरणों वाला मुकुट है, जो हर भक्त के सिर पर रखा जाता है। इसका नाम स्वामी नम्माळ्वार् (शठकोप) पर है, जिन्हें भगवान् के चरण ही माना जाता है; इसलिए इसे पाना आळ्वार् के द्वारा उनके चरणों के नीचे सिर झुकाना है।

हाँ, धीमे स्वर में, ताकि दूसरों को बाधा न हो। जब भगवान् के सम्मुख कोई गोष्ठी, यानी पाठ करने वालों का समूह, दिव्य प्रबन्धम् का पाठ कर रही हो, तो ध्यान से सुनिए, और यदि आपको शब्द आते हों तो साथ में पाठ कीजिए। पाठ में भाग लेना ही भगवान् और उनके भक्तों का कैंकर्य है।

जब भगवान् का उत्सव विग्रह, उत्सवर्, शोभायात्रा में बाहर पधारते हैं, तो आदर से खड़े रहिए, हाथ जोड़िए, और उन्हें तथा उन्हें उठाकर ले जाने वालों को रास्ता दीजिए। बहुत से भक्त शोभायात्रा के साथ चलते हैं और उनके आगे-आगे होने वाले पाठ में सम्मिलित होते हैं। रास्ते के घरों के परिवार प्रायः उनके स्वागत के लिए अपनी देहरी साफ़ करते हैं, कोलम् बनाते हैं और दीपक जलाते हैं।

व्यर्थ की बातचीत, फ़ोन पर बात, और जहाँ मन्दिर अनुमति न दे वहाँ तस्वीरें लेना। पंक्ति में धक्का-मुक्की मत कीजिए, और दूसरे भक्तों के साथ धैर्य रखिए, जो भगवान् को उतने ही प्रिय हैं जितने आप; बड़े सिखाते हैं कि किसी भक्त के प्रति अपराध भगवान् के प्रति अपराध से भी भारी है। केवल वही प्रसाद ग्रहण कीजिए जो मन्दिर देता है, और उसे कभी व्यर्थ मत कीजिए।

पर्यटक की तरह नहीं, तीर्थयात्री की तरह। बहुत से भक्त पहले तायार् की सन्निधि में आराधना करते हैं, ताकि वे उन्हें पेरुमाळ् तक ले जाएँ, और उन आळ्वारों को याद करते हैं जिन्होंने उस मन्दिर का गान किया, और हो सके तो उनके कुछ पाशुर पढ़ते हैं। वस्त्र और समय के बारे में हर मन्दिर की अपनी रीतियों का पालन कीजिए। यात्रा योजना पास-पास के मन्दिरों को परिक्रमा-मार्गों में बाँटती है और आपको उन मन्दिरों को चिह्नित करने देती है जिनके आप दर्शन कर चुके हैं।

नहीं। श्री पादुका एक AI साथी है जो आचार्यों के प्रकाश में समझाती है कि सम्प्रदाय क्या सिखाता है, और यह भूल कर सकती है। अपने अनुष्ठान, समाश्रयण, पारिवारिक संस्कारों या अपने जीवन के किसी भी निर्णय के लिए कृपया अपने आचार्य के पास जाइए।