ஸ்ரீ ராமாநுஜரை (யதிராஜரை) போற்றும் இருபது ச்லோகங்கள் கொண்ட ஸம்ஸ்க்ருத ஸ்தோத்ரம் ('விம்சதி' என்றால் இருபது). அவருடைய ஆசார்யர் திருவாய்மொழிப் பிள்ளையின் வேண்டுகோளின்படி அருளப்பட்டது.
1234567891011121314151617181920
பொருள்
நம்மாழ்வார் (பராங்குஶர்) உருகும் நெஞ்சத்துடன் ஸ்ரீயப்பதியான மாதவனின் திருவடித் தாமரைகளில் என்றும் கைங்கர்யம் செய்ய ஏங்கினார்; ஸ்ரீ ராமாநுஜர் அந்த நம்மாழ்வாரின் திருவடிகளுக்கே முழுமையாக அர்ப்பணமானவர். தம் திருவடிகளைச் சரணடையும் ஒவ்வொருவரின் காமம் முதலிய குற்றங்களையும் அவர் நீக்குகிறார். யதிகளின் தலைவரான அந்த ராமாநுஜரை மணவாள மாமுனிகள் தலைவணங்கி வணங்குகிறார்.
பொருள்
மணவாள மாமுனிகள் யதிராஜரை நான்கு சித்திரங்களால் போற்றுகிறார். அவர் ஸ்ரீ ரங்கநாதனின் திருவடித் தாமரைகளில் தங்கும் ராஜஹம்ஸம்; நம்மாழ்வாரின் திருவடித் தாமரைகளில் தேன் பருகும் வண்டுகளின் அரசன். பெரியாழ்வார் (பட்டநாதர்), திருமங்கை ஆழ்வார் (பரகாலர்) ஆகியோரின் முகத் தாமரைகளை மலரச் செய்யும் சூரியன்; கூரத்தாழ்வானுக்கு (ஸ்ரீவத்ஸசிஹ்நர்) புகலிடம்.
பொருள்
யதிராஜரே, பல ஆசார்யர்கள் வாக்காலும் மனத்தாலும் உடலாலும் உம் திருவடித் தாமரைகளுக்குக் கைங்கர்யம் செய்தார்கள்: கூரத்தாழ்வான், திருக்குருகைப் பிரான் பிள்ளான் முதலானோர். மணவாள மாமுனிகள் வேண்டுவது ஒன்றே: அந்த ஆசார்யர்களின் திருவடிகளை நினைப்பதிலேயே தாம் எப்போதும் ஆழ்ந்திருக்க வேண்டும் என்பதே.
பொருள்
யதிராஜரே, என் மனம் எப்போதும் உம் திவ்ய ரூபத்தை நினைப்பதிலேயே நிலைத்திருக்கட்டும்; என் வாக்கு உம் குணங்களைப் போற்றுவதிலேயே நிலைத்திருக்கட்டும். என் இரு கைகளின் செயல் உமக்குச் செய்யும் கைங்கர்யமாகவே இருக்கட்டும். மனம், வாக்கு, உடல் மூன்றும் மற்ற எல்லாத் தொழில்களிலிருந்தும் விலகட்டும்.
பொருள்
யதிராஜரே, என் ஸ்வாமியே, எட்டெழுத்துத் திருமந்த்ரத்தின் மூன்று பதங்களின் பொருளில் எனக்கு இப்போதே உறுதியான நிஷ்டையை அருளும். உம் திருவடித் தாமரைகளை ஞானிகளில் மிகச் சிறந்தோர் சேவிக்கிறார்கள். அந்தத் திருவடிகளை அநுபவித்து என் மனம் எப்போதும் மகிழ்ந்திருக்கட்டும்.
பொருள்
யதிராஜரின் திருவடிகளில் தமக்குச் சிறிதும் பக்தி இல்லை என்றும், புலன் இன்பங்களில் தம் ருசி மட்டும் நாளுக்கு நாள் வளர்கிறது என்றும் மணவாள மாமுனிகள் ஒப்புக்கொள்கிறார். இதற்குக் காரணம் தம் பாபமே, வேறு எதுவும் இல்லை. கருணைக் கடலான யதிராஜரிடம் அதை நீக்கும்படி வேண்டுகிறார்.
பொருள்
"என் நடத்தையால் நான் மனித உடலில் உள்ள ஒரு மிருகம். ஆயினும், ஶாஸ்த்ரங்கள் கூறும் ஆத்ம குணங்கள் எல்லாம் என்னிடம் உள்ளன என்று கற்றவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் மரியாதையுடன் பேசிக்கொள்ளும்படி செய்கிறேன்." இதனால், யதிராஜரே, தாம் இன்றுவரை ஒரு வஞ்சகனாகவே வாழ்வதாகக் கவி ஒப்புக்கொள்கிறார்.
பொருள்
"என் தீய நடத்தையால் நான் எப்போதும் உம்மை வருத்துகிறேன். புலன் இன்பங்களில் ஆசை கொண்டிருந்தும், என்னை ஒரு ப்ரபந்நன் என்று சொல்லிக்கொள்கிறேன். நல்ல பக்தர்களிடையே உம் திருவடிகளை நேசிப்பதுபோல் நடித்துத் திரிகிறேன், அது பொய். ஆகவே, யதிராஜரே, நான் ஒரு மூடன்."
பொருள்
"என் ஆசார்யரையும், புனிதமான மந்த்ரத்தையும், அந்த மந்த்ரம் சொல்லும் எம்பெருமானையும் நான் மீண்டும் மீண்டும் அலட்சியம் செய்கிறேன்; இவற்றில் எதுவும் எனக்கு அச்சம் தருவதில்லை. நான் கோணல் மனத்தவனாக இருந்தும், நேர்மையானவன் போல உம் பக்தர்களிடையே மகிழ்ச்சியாகத் திரிகிறேன். ஆகவே, யதிராஜரே, நான் ஒரு மூடன்."
பொருள்
"ஐயோ, ஐயோ! பெரியோர்கள் எச்சரிக்கும் மூன்று வகை அபசாரங்களை நான் மனத்தாலும் செயலாலும் வாக்காலும் செய்துகொண்டே இருக்கிறேன்: எம்பெருமானிடம் அபசாரம், அவன் அடியார்களிடம் அபசாரம், 'அஸஹ்ய' அபசாரம். உமக்குப் பிடிக்காததைச் செய்தும், உம்மை மகிழ்விப்பதுபோல் நாட்களைக் கழிக்கிறேன். ஆகவே, யதிராஜரே, நான் ஒரு மூடன்."
பொருள்
பாபம் செய்த பின் அச்சமும் வருத்தமும் வெட்கமும் எழ வேண்டும்; அப்போது யாரும் அதை மீண்டும் செய்ய முடியாது. என் மோஹத்தால் என்னுள் அச்சம் சிறிதளவும் எழுவதில்லை. அதனால்தான், யதிராஜரே, நான் மீண்டும் மீண்டும் பாபம் செய்கிறேன்.
பொருள்
எம்பெருமான் எல்லாவற்றின் உள்ளும் புறமும் நிற்கிறான்; ஆயினும் கண் முன்னே இருப்பதைக் காண முடியாத குருடனைப் போல நான் அவனைக் காண்பதில்லை. என் நெஞ்சு எப்போதும் காமத்தின் வசத்தில் இருக்கிறது. ஐயோ, யதிராஜரே, உம் ஸந்நிதிக்கு வர நான் தகுதியற்றவன்.
பொருள்
மூவகைத் தாபங்களால் வரும் துன்பத்தில் நான் விழுந்துகொண்டே இருந்தும், இந்த உடலிலேயே இருக்க விரும்புகிறேன்; இந்த பந்தத்தை முடிக்க எனக்கு விருப்பமே இல்லை. இதற்கு ஒரே காரணம் என் பாபம். ஸ்வாமி யதிராஜரே, அதைத் தயவுசெய்து விரைவில் நீக்கியருளும்.
பொருள்
ராமாநுஜரே, உம் பெருமைமிக்க குணங்கள் சொல்லுக்கு அப்பாற்பட்டவை; நீர் ஆசார்யர்களில் முதன்மையானவர். கூரத்தாழ்வான் தம்முடையதாகச் சொன்ன தாழ்மை எல்லாம் உண்மையில் எனக்கு மட்டுமே உரியது; உலகில் என்னைப் போல் வேறு ஒருவர் இல்லை. ஆகவே உம் கருணை ஒன்றே எனக்குப் புகலிடம்.
பொருள்
தூய ஆத்மாவான ஆளவந்தார் (யாமுநாசார்யர்), கூரத்தாழ்வான், மஹாசார்யரான பராசர பட்டர் ஆகிய ஒவ்வொருவரும் தம்மைத் தாழ்ந்தவராகவே வர்ணித்தனர். இன்று அந்தத் தாழ்மை முழுவதும், சிறிதும் குறையாமல், இவ்வுலகில் என்னிடம் மட்டுமே காணப்படுகிறது. ஆகவே, யதிராஜரே, உம் கருணை ஒன்றே எனக்குப் புகலிடம்.
பொருள்
யதிராஜரே, உம் கருணையால் புலன் விஷயங்களில் என் ருசி இங்கேயே இப்போதே அழியட்டும். உம் அடியார்களின் அடியார்களை ஒவ்வொருவராக எண்ணுவதாகக் கற்பனை செய்யுங்கள்; அந்தப் பட்டியலின் கடைசி நபரை நினையுங்கள். அந்த நபருக்கு அடியவனாக இருப்பதில் எனக்கு இடைவிடாத, ஒருமுகமான ஆனந்தம் உண்டாகட்டும்.
பொருள்
உபநிஷத்துகளால் அறியப்படும் ஸ்வரூபமும் திவ்ய குணங்களும் கொண்ட ஸ்ரீ ரங்கநாதன் இங்கே ஸ்ரீரங்கத்தில் தன்னைக் காணும்படி எழுந்தருளியிருக்கிறான். யதிராஜரே, அவன் எப்போதும் உம் கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படிந்திருக்கிறான். அதனால்தான் நீர் உம்மவர்களை அவர்கள் பாபங்களிலிருந்து விடுவிக்க முடிகிறது.
பொருள்
சிலர் மனத்தாலும் வாக்காலும் உடலாலும் கடந்த காலத்திலும் நிகழ் காலத்திலும் எதிர் காலத்திலும் பெரும் பாபங்களைச் செய்தவர்கள். அவர்களுக்கு ஒரே புகலிடம் எம்பெருமானின் பொறுமையே. அந்தப் பொறுமைக்காக நீரே லக்ஷ்மியின் அன்புக்குரிய எம்பெருமானிடம் வேண்டினீர்; ஆகவே, யதிராஜரே, உம்மைச் சார்ந்திருக்கும் ஒவ்வொருவருக்கும் அதுவே காப்பு.
பொருள்
பெருமைமிக்க யதிராஜரே, என் ஸ்வாமியே: உம் திவ்யத் திருவடித் தாமரைகளில் கைங்கர்யம் ஸ்ரீஶைலநாதரின் (திருவாய்மொழிப் பிள்ளை, மணவாள மாமுனிகளின் சொந்த ஆசார்யர்) அருளின் பலனாக எனக்குக் கிடைத்தது. அந்தக் கைங்கர்யத்தை என்னிடம் நாளுக்கு நாள் வளரச் செய்யும்; அதற்குத் தடையாக நிற்கும் ஒவ்வோர் ஆசையையும் நீக்கும்.
பொருள்
யதிராஜரே, கருணைக் கடலே, என் இந்தப் பணிவான விண்ணப்பத்தை இன்று தயவுசெய்து ஏற்றுக்கொள்ளும். என்னைப் பற்றி இப்படி நினைத்தருளும்: "இவன் ஒன்றும் அறியாதவன்; ஆத்ம குணங்களின் சுவடும் இவனிடம் இல்லை; ஆகவே என்னைத் தவிர இவனுக்கு வேறு புகலிடம் இல்லை."
பாடம் sanskritdocuments.org, prapatti.com, koyil.org உடன் ஒவ்வொரு பாடலாகச் சரிபார்க்கப்பட்டது. பொருள்கள் வாசகருக்கு உதவ எளிமையாகத் தரப்பட்டவை; அநுஸந்தானத்தை ஒரு அத்யாபகரிடம் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.
இவை வாசகருக்கு உதவும் சிறிய அறிமுகங்கள்; நூல்களைத் தம் ஆசார்யரிடம் கற்பதே சிறந்தது.
இந்த நூலைப் பற்றி ஸ்ரீ பாதுகையிடம் கேளுங்கள் →